ভূমিকা
স্বামী বিবেকানন্দ (মূল নাম: নরেন্দ্রনাথ দত্ত; ১২ জানুয়ারি ১৮৬৩ — ৪ জুলাই ১৯০২) আধুনিক হিন্দু ধর্মের ইতিহাসে সর্বাধিক প্রভাবশালী ব্যক্তিত্বদের অন্যতম। মাত্র উনচল্লিশ বছরের সংক্ষিপ্ত জীবনে তিনি এমন কাজ সম্পন্ন করেছিলেন যা তাঁর পূর্বে কোনো হিন্দু আচার্য এই মাত্রায় করেননি — ভারতীয় দর্শন ও আধ্যাত্মিকতাকে বিশ্বমঞ্চে উপস্থাপন করেছিলেন, বেদান্তকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সুসংহত ও সামাজিকভাবে সক্রিয় একটি দর্শন হিসেবে প্রতিপাদন করেছিলেন, এবং রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যা আজও সারা বিশ্বে লক্ষ লক্ষ মানুষের সেবা করে চলেছে।
বাংলার এই মহান সন্তান — উত্তর কলকাতার শিমলা পল্লিতে জন্মগ্রহণকারী, গঙ্গাতীরের দক্ষিণেশ্বরে শ্রীরামকৃষ্ণের চরণে দীক্ষিত, এবং বেলুড়মঠের পবিত্র ভূমিতে মহাসমাধিপ্রাপ্ত — তিনি চিরকাল বাঙালি সংস্কৃতি ও আত্মপরিচয়ের এক অবিচ্ছেদ্য অংশ।
১৮৯৩ সালে শিকাগোর বিশ্ব ধর্ম মহাসভায় তাঁর উদ্বোধনী ভাষণ — “আমেরিকার বোনেরা ও ভাইয়েরা” — আন্তঃধর্মীয় সংলাপের ইতিহাসে এক যুগান্তকারী মুহূর্ত হিসেবে স্মরণীয়। এই পাঁচটি শব্দে সাত হাজারেরও বেশি শ্রোতা দুই মিনিট ধরে দাঁড়িয়ে করতালি দিয়েছিলেন (বিশ্ব ধর্ম মহাসভা, “১৮৯৩ শিকাগো”)।
প্রারম্ভিক জীবন: কলকাতার নরেন্দ্রনাথ
নরেন্দ্রনাথের জন্ম হয়েছিল কলকাতার (বর্তমান কোলকাতা) উত্তর কলকাতায় শিমলা পল্লিতে এক সম্ভ্রান্ত বাঙালি কায়স্থ পরিবারে। পারিবারিক বাড়িটি ছিল ৩ নম্বর গৌরমোহন মুখার্জী স্ট্রিটে, যা আজ স্বামীজীর জন্মস্থান হিসেবে পরিচিত ও সংরক্ষিত। তাঁর পিতা বিশ্বনাথ দত্ত কলকাতা হাইকোর্টের বিশিষ্ট আইনজীবী ছিলেন, যিনি তাঁর উদার দৃষ্টিভঙ্গি, দানশীলতা এবং পাশ্চাত্য ও ভারতীয় সাহিত্যে বিস্তৃত পাণ্ডিত্যের জন্য পরিচিত ছিলেন। তাঁর মাতা ভুবনেশ্বরী দেবী ছিলেন গভীরভাবে ধার্মিক, মহাকাব্য ও পুরাণে নিমগ্ন, এবং তিনি তাঁর পুত্রের মধ্যে সংস্কৃত সভ্যতার প্রতি অনুরাগ ও অনুশাসিত মনোবৃত্তি উভয়ই সঞ্চারিত করেছিলেন (নিখিলানন্দ, বিবেকানন্দ: একটি জীবনী)।
শৈশব থেকেই নরেন্দ্রনাথে অসাধারণ বুদ্ধিমত্তা ও জিজ্ঞাসু স্বভাব প্রকাশ পেয়েছিল। তিনি পাশ্চাত্য দর্শন, ইউরোপীয় ইতিহাস, বিজ্ঞান ও সাহিত্যে গভীর পড়াশোনা করেছিলেন। জেনারেল অ্যাসেম্বলিজ ইনস্টিটিউশনে (বর্তমান স্কটিশ চার্চ কলেজ) ও পরে প্রেসিডেন্সি কলেজে তিনি পাশ্চাত্য যুক্তিবিদ্যা, দর্শন ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন। হিউম, কান্ট, স্পেনসার, মিল ও ডারউইনের রচনা তাঁকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল (ব্রিটানিকা, “বিবেকানন্দ”)।
এই বৌদ্ধিক প্রশিক্ষণ এমন একজন যুবক তৈরি করেছিল যিনি কেবলমাত্র কর্তৃত্বের ভিত্তিতে আধ্যাত্মিক দাবি মেনে নিতে রাজি ছিলেন না। তিনি কলকাতার এক-একজন আচার্যের কাছে গিয়ে একটিই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতেন: “আপনি কি ঈশ্বরকে দেখেছেন?” অধিকাংশই এড়িয়ে যাওয়া বা বিমূর্ত উত্তর দিয়েছিলেন। এই প্রশ্নই তাঁকে দক্ষিণেশ্বরের মন্দির-উদ্যানে এবং সেই মানুষটির কাছে নিয়ে গিয়েছিল যিনি তাঁর জীবন রূপান্তরিত করবেন।
শ্রীরামকৃষ্ণের সঙ্গে সাক্ষাৎ
১৮৮১ সালের শেষ বা ১৮৮২ সালের প্রথম দিকে নরেন্দ্রনাথ প্রথমবার কলকাতার উপকণ্ঠে দক্ষিণেশ্বরের কালীমন্দিরে শ্রীরামকৃষ্ণ পরমহংসদেবের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেন। শ্রীরামকৃষ্ণ — কালীর একনিষ্ঠ ভক্ত, দক্ষিণেশ্বরের পুরোহিত, এবং বহু ধর্মীয় সাধনার প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাসম্পন্ন এক পরমহংস — এই তরুণ যুক্তিবাদীর মধ্যে সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক ক্ষমতা চিনতে পেরেছিলেন। নরেন্দ্রনাথ যখন তাঁর প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করলেন, শ্রীরামকৃষ্ণ অকুণ্ঠে উত্তর দিলেন: “হ্যাঁ, আমি ঈশ্বরকে দেখেছি। আমি তাঁকে এমনভাবে দেখি যেমন তোমাকে দেখছি, বরং তার চেয়েও স্পষ্টভাবে। ঈশ্বরকে দর্শন করা যায়। তাঁর সঙ্গে কথা বলা যায়। কিন্তু ঈশ্বরের জন্য কে ভাবে? মানুষ স্ত্রী, সন্তান, ধন-সম্পত্তির জন্য অশ্রুধারা বর্ষণ করে, কিন্তু ঈশ্বরের জন্য কে কাঁদে?” (নিখিলানন্দ, বিবেকানন্দ: একটি জীবনী)।
পরবর্তী পাঁচ বছরে (১৮৮২—১৮৮৬) নরেন্দ্রনাথ শ্রীরামকৃষ্ণের প্রধান শিষ্য হয়ে উঠলেন, যদিও এই সম্পর্ক কখনও নিষ্ক্রিয় ছিল না। তরুণ শিষ্য তাঁর গুরুকে প্রতিটি পদক্ষেপে প্রশ্ন করেছেন, তর্ক করেছেন ও পরীক্ষা করেছেন, আর শ্রীরামকৃষ্ণ ধৈর্যের সঙ্গে তাঁকে ভক্তিরস থেকে নির্বিকল্প সমাধি পর্যন্ত আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার ধারাবাহিক স্তরে পথ দেখিয়েছেন। ১৮৮৬ সালের ১৬ আগস্ট কণ্ঠনালীর ক্যান্সারে ইহলোক ত্যাগের পূর্বে শ্রীরামকৃষ্ণ নরেন্দ্রনাথকে অন্যান্য তরুণ শিষ্যদের দেখাশোনা এবং তাঁর আধ্যাত্মিক আদর্শকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার দায়িত্ব অর্পণ করেন (বেলুড়মঠ, “স্বামী বিবেকানন্দ সম্পর্কে”)।
পরিব্রাজক কাল: ভারত পরিক্রমা (১৮৮৮—১৮৯৩)
শ্রীরামকৃষ্ণের তিরোধানের পর তরুণ সন্ন্যাসীরা উত্তর কলকাতার বরানগরে একটি ক্ষুদ্র মঠ স্থাপন করেন। কিন্তু নরেন্দ্রনাথ — যিনি এতদিনে বিবেকানন্দ (“বিবেকের আনন্দ”) সন্ন্যাস-নাম গ্রহণ করেছেন — ভারতবর্ষকে স্বচক্ষে দেখতে ব্যাকুল ছিলেন। ১৮৮৮ থেকে ১৮৯৩ সালের মধ্যে তিনি পরিব্রাজক (ভ্রাম্যমাণ সন্ন্যাসী) রূপে পায়ে হেঁটে ও রেলে সমগ্র উপমহাদেশ পরিভ্রমণ করেন — রাজদরবার থেকে কৃষকের কুটির পর্যন্ত।
এই বছরগুলিতে তিনি যা প্রত্যক্ষ করেছিলেন তা তাঁর দর্শনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। তিনি দেখেছিলেন ভয়াবহ দারিদ্র্য, জাতিবৈষম্য, অজ্ঞানতা ও নারীর পদদলন — ভারতের অসাধারণ আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের পাশাপাশি। উদাত্ত তত্ত্বদর্শন ও বাস্তব দুর্দশার এই বৈপরীত্য তাঁর জীবনকর্মের কেন্দ্রীয় সমস্যা হয়ে দাঁড়ায়। ভারতের দক্ষিণতম প্রান্তে, কন্যাকুমারীর উপকূল থেকে দূরে একটি শিলার উপর (যা এখন বিবেকানন্দ রক মেমোরিয়াল নামে পরিচিত), তিনি তিন দিন ধ্যান করেন এবং আমেরিকায় ধর্ম মহাসভায় যোগদানের সংকল্প করেন (উইকিপিডিয়া, “স্বামী বিবেকানন্দ”)।
১৮৯৩ সালের বিশ্ব ধর্ম মহাসভা
বিবেকানন্দ ১৮৯৩ সালের জুলাই মাসে জাপান ও কানাডা হয়ে শিকাগোতে পৌঁছান। কোনো স্বীকৃত ধর্মীয় সংস্থার আনুষ্ঠানিক পরিচয়পত্র তাঁর কাছে ছিল না এবং প্রথমদিকে তাঁকে অনেক অসুবিধার সম্মুখীন হতে হয়েছিল। হার্ভার্ডের অধ্যাপক জন হেনরি রাইটের সাহায্যে — যিনি কথিত আছে বলেছিলেন, “আপনার কাছে পরিচয়পত্র চাওয়া সূর্যকে তার উজ্জ্বলতার অধিকার প্রমাণ করতে বলার মতো” — তিনি হিন্দু ধর্মের প্রতিনিধি হিসেবে স্থান পান (ব্রিটানিকা, “বিবেকানন্দ”)।
১৮৯৩ সালের ১১ সেপ্টেম্বর বিবেকানন্দ শিকাগোর আর্ট ইনস্টিটিউটে সমাবেশকে সম্বোধন করেন। তাঁর উদ্বোধনী শব্দগুলি — “আমেরিকার বোনেরা ও ভাইয়েরা” — শুনে সাত হাজারেরও বেশি শ্রোতা দুই মিনিট ধরে দাঁড়িয়ে করতালি দেন। তাঁর সংক্ষিপ্ত ভাষণে তিনি শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ ও ভগবদ্গীতা থেকে উদ্ধৃতি দেন, ধর্মীয় সত্যের সার্বজনীনতা ঘোষণা করেন, এবং সাম্প্রদায়িকতা, গোঁড়ামি ও ধর্মান্ধতার অবসানের আবেদন জানান।
আমেরিকার সংবাদপত্রগুলি অবিলম্বে তাঁর প্রতি দৃষ্টি দেয়। নিউ ইয়র্ক হেরাল্ড তাঁকে “নিঃসন্দেহে ধর্ম মহাসভার সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব” ঘোষণা করে। রাতারাতি একজন অজ্ঞাত ভারতীয় সন্ন্যাসী বিশ্ববিখ্যাত হয়ে যান এবং সমগ্র আমেরিকা ও ইংল্যান্ড থেকে আমন্ত্রণ আসতে থাকে।
পাশ্চাত্যে শিক্ষাদান (১৮৯৩—১৮৯৭)
প্রায় চার বছর ধরে বিবেকানন্দ আমেরিকা ও ইংল্যান্ডে বক্তৃতা দেন, শিক্ষাদান করেন এবং ক্লাস পরিচালনা করেন। তাঁর প্রধান বক্তৃতামালা — জ্ঞানযোগ (জ্ঞানের পথ), ভক্তিযোগ (ভক্তির পথ), কর্মযোগ (নিষ্কাম কর্মের পথ), এবং রাজযোগ (ধ্যান ও মনোনিয়ন্ত্রণের পথ) — লিপিবদ্ধ ও প্রকাশিত হয়। এগুলি আজও ইংরেজিতে হিন্দু দর্শনের সর্বাধিক পঠিত পরিচিতিমূলক গ্রন্থগুলির অন্যতম (অদ্বৈত আশ্রম, সমগ্র রচনাবলী)।
১৮৯৪ সালে তিনি নিউ ইয়র্কে বেদান্ত সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন — আমেরিকায় প্রথম প্রাতিষ্ঠানিক হিন্দু উপস্থিতি। তিনি অনেক নিবেদিতপ্রাণ পাশ্চাত্য শিষ্যকে আকৃষ্ট করেন — যাঁদের মধ্যে মার্গারেট নোবল (পরবর্তীকালে ভগিনী নিবেদিতা), ক্যাপ্টেন ও মিসেস সেভিয়ার, জে.জে. গুডউইন এবং জোসেফিন ম্যাক্লিওড প্রধান। বিশেষ উল্লেখযোগ্য যে ভগিনী নিবেদিতা পরবর্তীকালে কলকাতায় এসে বাগবাজারে বালিকা বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন এবং বাংলার নারীশিক্ষা ও সমাজসেবায় আজীবন নিজেকে উৎসর্গ করেন।
ব্যবহারিক বেদান্ত: সেবা ও শক্তির দর্শন
বিবেকানন্দের বৌদ্ধিক অবদান সেই দর্শনে নিহিত যাকে তিনি ব্যবহারিক বেদান্ত বলেছিলেন — অদ্বৈত বেদান্তের নীতিসমূহের দৈনন্দিন জীবনে ও সামাজিক কর্মে প্রয়োগ। শঙ্করের অদ্বৈত তত্ত্বদর্শন ও শ্রীরামকৃষ্ণের অভিজ্ঞতালব্ধ রহস্যবাদের উপর ভিত্তি করে তিনি যুক্তি দেখিয়েছিলেন যে, যদি ব্রহ্ম (পরম সত্তা) সকল প্রাণীতে সমানভাবে বিরাজমান, তবে মানবসেবাই ঈশ্বরের পূজা। “তারাই বাঁচে যারা অন্যের জন্য বাঁচে। বাকিরা জীবিতের চেয়ে বেশি মৃত” (সমগ্র রচনাবলী, খণ্ড ১)।
তাঁর দর্শনের মূল নীতিসমূহ:
- আত্মার দিব্যতা: প্রতিটি মানুষ সম্ভাব্যরূপে দিব্য। জীবনের লক্ষ্য এই অন্তর্নিহিত দিব্যতাকে কর্ম, উপাসনা, মনোনিয়ন্ত্রণ বা দর্শনের মাধ্যমে প্রকাশ করা।
- শিবজ্ঞানে জীবসেবা: প্রতিটি জীবকে ঈশ্বরের প্রকাশ মনে করে দরিদ্র, রোগী ও অজ্ঞানের নিঃস্বার্থ সেবাই সর্বোচ্চ পূজা। এই নীতি রামকৃষ্ণ মিশনের মূলমন্ত্র হয়ে ওঠে।
- শক্তি ও নির্ভীকতা: বিবেকানন্দ নিরন্তর শক্তির — শারীরিক, মানসিক ও নৈতিক — উপদেশ দিয়েছেন। তিনি দুর্বলতাকে পাপ বলেছেন এবং ভারতের যুবকদের আত্মবিশ্বাস, সাহস ও উদ্যমশীলতা অর্জনের আহ্বান জানিয়েছেন।
- ধর্মসমন্বয়: শ্রীরামকৃষ্ণের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা অনুসরণ করে তিনি শিখিয়েছেন যে সকল ধর্মে সত্য আছে এবং সকলেই একই পরম সত্যের দিকে এগিয়ে চলে।
- শিক্ষা ও উন্নয়ন: তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভারতের পুনরুত্থানের জন্য গণশিক্ষা — বিশেষত নারী ও নিম্নবর্গের শিক্ষা — অপরিহার্য। তাঁর বিখ্যাত উক্তি: “ক্ষুধার্ত পেটে ধর্মোপদেশ দেওয়া অপমান।“
রামকৃষ্ণ মিশনের প্রতিষ্ঠা
১৮৯৭ সালের জানুয়ারিতে ভারতে প্রত্যাবর্তনের পর বিবেকানন্দকে জনতা অভূতপূর্ব উৎসাহে বরণ করে নেয়। তিনি কলম্বো, মাদ্রাজ (চেন্নাই), কলকাতা, লাহোর প্রভৃতি স্থানে ঐতিহাসিক বক্তৃতা দেন — জাতীয় আত্মসম্মান, সমাজসংস্কার ও আধ্যাত্মিক জাগরণের আহ্বান জানিয়ে।
১৮৯৭ সালের ১ মে তিনি কলকাতায় আনুষ্ঠানিকভাবে রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেন — যার দ্বিমুখী উদ্দেশ্য: ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক উন্নতি ও মানবসেবা। পরবর্তীকালে তিনি কলকাতার নিকটবর্তী হুগলি নদীর পশ্চিম তীরে বেলুড়মঠ প্রতিষ্ঠা করেন রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশনের প্রধান কেন্দ্র হিসেবে। মঠের স্থাপত্যশৈলী — যেখানে হিন্দু, ইসলামি, বৌদ্ধ ও খ্রিস্টান স্থাপত্যকলার সমন্বয় ঘটেছে — তা স্বয়ং বিবেকানন্দের সার্বজনীন সমন্বয়ের দৃষ্টিভঙ্গির প্রকাশ (বেলুড়মঠ, “স্বামী বিবেকানন্দ সম্পর্কে”)।
বাংলায় রামকৃষ্ণ মিশনের প্রভাব বিশেষভাবে গভীর। বেলুড়মঠ ছাড়াও কলকাতার গোলপার্কে রামকৃষ্ণ মিশন ইনস্টিটিউট অফ কালচার, নরেন্দ্রপুরে রামকৃষ্ণ মিশন বিদ্যালয়, এবং বাংলার বিভিন্ন জেলায় মিশনের শাখাকেন্দ্রগুলি শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা ও সমাজকল্যাণে অমূল্য ভূমিকা পালন করে আসছে। আজ রামকৃষ্ণ মঠ ও মিশনের সারা বিশ্বে ২৫০-রও বেশি কেন্দ্র রয়েছে।
সমাজসংস্কার ও ভারতের পুনরুত্থান
বিবেকানন্দ ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে সমাজসংস্কারের সবচেয়ে সোচ্চার প্রবক্তাদের অন্যতম ছিলেন। তিনি জাতিবৈষম্যের বিরুদ্ধে তীব্র সমালোচনা করেন এবং অস্পৃশ্যতাকে “ঘৃণ্য” বলে আখ্যায়িত করেন। তিনি নারীশিক্ষা ও ক্ষমতায়নের সমর্থক ছিলেন, শারদা মঠের (নারীদের জন্য একটি সমান্তরাল সন্ন্যাস ব্যবস্থা) ভিত্তি রচনা করেন, এবং জোর দিয়ে বলেন যে কোনো জাতি উন্নতি করতে পারে না যতক্ষণ তার অর্ধেক জনসংখ্যা দমিত থাকে।
বাংলার প্রেক্ষাপটে তাঁর প্রভাব ছিল বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। তিনি বাংলার যুবসমাজকে আত্মশক্তিতে উদ্বুদ্ধ করেছিলেন এমন এক সময়ে যখন ঔপনিবেশিক শাসনের অধীনে জাতীয় আত্মসম্মান ক্ষুণ্ণ হচ্ছিল। তাঁর বাণী — “ওঠো, জাগো এবং লক্ষ্যে না পৌঁছানো পর্যন্ত থামো না” — বাংলার স্বদেশী আন্দোলন ও স্বাধীনতা সংগ্রামের অনুপ্রেরণা হয়ে উঠেছিল। অরবিন্দ ঘোষ, সুভাষচন্দ্র বসু, সিস্টার নিবেদিতাসহ বহু বিপ্লবী ও সমাজসংস্কারক তাঁর চিন্তাধারা দ্বারা প্রত্যক্ষভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন।
শেষ বছরগুলি ও মহাসমাধি
বিবেকানন্দের দ্বিতীয় পাশ্চাত্য সফর (১৮৯৯—১৯০০) তাঁকে আবার আমেরিকায় ও ইউরোপে নিয়ে যায় — যার মধ্যে ১৯০০ সালের প্যারিস বিশ্ব প্রদর্শনীর সময় ধর্ম-ইতিহাস কংগ্রেসে অংশগ্রহণ অন্তর্ভুক্ত। বছরের পর বছর নিরলস পরিভ্রমণ ও তীব্র আধ্যাত্মিক সাধনায় তাঁর স্বাস্থ্য গুরুতরভাবে ভেঙে পড়েছিল। তিনি মধুমেহ, হাঁপানি ও বৃক্করোগে ভুগছিলেন।
ভারতে ফিরে তিনি বেলুড়মঠে তরুণ সন্ন্যাসীদের প্রশিক্ষণ এবং মিশনের সাংগঠনিক কাঠামো চূড়ান্ত করার কাজ চালিয়ে যান। ১৯০২ সালের ৪ জুলাই সন্ধ্যায়, শিক্ষাদান ও ধ্যানের একটি দিনের পর, বিবেকানন্দ বেলুড়মঠে তাঁর কক্ষে ফিরে যান, ধ্যানে বসেন, এবং দেহত্যাগ করেন। তাঁর বয়স হয়েছিল মাত্র উনচল্লিশ বছর। তাঁর অনুগামীরা বিশ্বাস করেন তিনি মহাসমাধি — সচেতন দেহত্যাগ — লাভ করেছিলেন। বেলুড়ে গঙ্গাতীরে তাঁর অন্ত্যেষ্টি সম্পন্ন হয়, যেখানে আজ একটি মন্দির সেই স্থানকে চিহ্নিত করে (উইকিপিডিয়া, “স্বামী বিবেকানন্দ”)।
উত্তরাধিকার
স্বামী বিবেকানন্দের প্রভাব কোনো একটি পরম্পরার সীমানা ছাড়িয়ে বহুদূর বিস্তৃত:
- হিন্দু ধর্মের জন্য: তিনি আধুনিক হিন্দু ধর্মকে বিশ্বমঞ্চে একটি আত্মবিশ্বাসী, সুস্পষ্ট কণ্ঠস্বর দিয়েছেন। সেবা, শক্তি ও সার্বজনীন অন্তর্ভুক্তির দর্শন হিসেবে বেদান্তের তাঁর পুনর্ব্যাখ্যা বিংশ শতাব্দীর হিন্দু আত্মোপলব্ধির প্রধান ভাষ্য হয়ে উঠেছে।
- ভারতের জন্য: তাঁকে ভারতীয় জাতীয়তাবাদের অন্যতম স্থপতি হিসেবে গণ্য করা হয়। সুভাষচন্দ্র বসু তাঁকে “আধুনিক ভারতের নির্মাতা” বলেছিলেন। তাঁর জন্মদিন ১২ জানুয়ারি ভারতে জাতীয় যুব দিবস হিসেবে পালিত হয়।
- বাংলার জন্য: বিবেকানন্দ বাঙালি জাতীয় চেতনার এক অমোঘ প্রেরণা। বাংলার নবজাগরণের ধারায় রামমোহন, বিদ্যাসাগর ও রামকৃষ্ণের পর তিনিই সেই ব্যক্তিত্ব যিনি বাংলার আধ্যাত্মিক ও সামাজিক চিন্তাকে আন্তর্জাতিক মাত্রা দিয়েছেন। প্রতি বছর কলকাতায় তাঁর জন্মতিথি ও তিরোধান দিবস ব্যাপকভাবে পালিত হয় এবং বেলুড়মঠ হাজার হাজার দর্শনার্থীকে আকর্ষণ করে।
- আন্তঃধর্মীয় সংলাপের জন্য: ১৮৯৩ সালের তাঁর ধর্ম মহাসভার ভাষণ আন্তঃধর্মীয় কথোপকথনের এক নতুন যুগের সূচনা করেছিল, এই নীতি প্রতিষ্ঠিত করে যে ধর্মীয় বৈচিত্র্য সমস্যা নয় বরং সম্পদ।
- বৈশ্বিক আধ্যাত্মিকতার জন্য: বেদান্ত সোসাইটিগুলি, রামকৃষ্ণ কেন্দ্রগুলি, এবং পাশ্চাত্যে ব্যাপকতর “যোগ ও ধ্যান” আন্দোলন — সবই প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে তাঁর উন্মুক্ত দ্বারের উত্তরাধিকার।
রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর লিখেছিলেন: “তুমি যদি ভারতবর্ষকে জানতে চাও, বিবেকানন্দকে পড়ো। তাঁহার মধ্যে সবকিছুই ইতিবাচক, কিছুই নেতিবাচক নহে।” তাঁর তিরোধানের এক শতাব্দীরও বেশি সময় পরে, তাঁর বাণী আজও সেই লক্ষ লক্ষ মানুষকে অনুপ্রাণিত করে যাঁরা এমন একটি আধ্যাত্মিকতার সন্ধানে আছেন যা দার্শনিকভাবে সুসংহত, ব্যবহারিকভাবে সংলগ্ন, সামাজিকভাবে ন্যায়পরায়ণ এবং সার্বজনীনভাবে অন্তর্ভুক্তিমূলক।