हिन्दू शास्त्रीय नृत्य: नाट्य शास्त्र से विश्व मंच तक पवित्र गति

हिन्दू दृष्टिकोण में नृत्य मात्र मनोरंजन नहीं है — यह ईश्वर तक पहुँचने का मार्ग है, किसी भी मंत्र या यज्ञ के समान शक्तिशाली उपासना। संस्कृत शब्द नृत्य का मूल नृ (मनुष्य) से है, जो सुझाव देता है कि गति मानव स्वभाव में अंतर्निहित है। जब शिव नटराज के रूप में ताण्डव करते हैं, वे ब्रह्माण्ड को अस्तित्व में और उससे बाहर नचाते हैं; जब पार्वती लास्य से उत्तर देती हैं, वे सृष्टि में कोमलता और माधुर्य भरती हैं। हिन्दू परम्परा में नृत्य ब्रह्माण्डीय गतिविधि का दर्पण है — सृष्टि, स्थिति, संहार, तिरोभाव और अनुग्रह।

यह पवित्र समझ लगभग दो सहस्र वर्ष पूर्व भरत मुनि के नाट्य शास्त्र में संहिताबद्ध हुई और आज भी भारत के आठ मान्यता प्राप्त शास्त्रीय नृत्य रूपों को प्राणवान करती है। चिदम्बरम के नटराज मंदिर के ग्रेनाइट गलियारों से लेकर इक्कीसवीं सदी के वैश्विक मंचों तक, हिन्दू शास्त्रीय नृत्य इस विचार का जीवन्त प्रमाण है कि शरीर स्वयं प्रार्थना का वाद्य बन सकता है।

नाट्य शास्त्र: प्रदर्शन कलाओं का पंचम वेद

नाट्य शास्त्र (नाट्यशास्त्र, “नाटक पर ग्रन्थ”) भारतीय प्रदर्शन कलाओं का मूलभूत ग्रन्थ है, जो परम्परागत रूप से भरत मुनि को दिया जाता है और इसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ई. के बीच का माना जाता है। लगभग 6,000 श्लोकों में 36 अध्यायों में विभक्त, यह नृत्य के साथ-साथ नाटक, संगीत, काव्यशास्त्र, मंचकला और सौन्दर्यशास्त्र को भी समाहित करता है।

ग्रन्थ की अपनी उत्पत्ति कथा (अध्याय 1) के अनुसार, ब्रह्मा ने नाट्य वेद — एक “पंचम वेद” — की रचना की, जिसमें ऋग्वेद से वाणी, सामवेद से संगीत, यजुर्वेद से अभिनय और अथर्ववेद से रस लिया गया। यह कला भरत और उनके सौ पुत्रों को सभी प्राणियों के आनन्द और शिक्षा के लिए सौंपी गई। ग्रन्थ घोषणा करता है:

न तज्ज्ञानं न तच्छिल्पं न सा विद्या न सा कला । न स योगो न तत्कर्म नाट्येऽस्मिन् यन्न दृश्यते ॥

“ऐसा कोई ज्ञान, शिल्प, विद्या, कला, योग या कर्म नहीं जो नाट्य में न हो।” — नाट्य शास्त्र 1.116

शिव नटराज: ब्रह्माण्डीय नर्तक

हिन्दू नृत्य की चर्चा शिव नटराज — “नृत्य के स्वामी” — के बिना अधूरी है, जिनकी प्रतिष्ठित कांस्य प्रतिमा, जिसे चोल शिल्पकारों ने 10वीं-11वीं शताब्दी में पूर्ण किया, भारतीय सभ्यता के सबसे पहचाने जाने वाले प्रतीकों में से एक बन गई है।

शिव के आनन्द ताण्डव में पूर्ण ब्रह्माण्ड-विद्या मूर्तिमान है। ऊपरी दायाँ हाथ डमरू (तबले जैसा वाद्य) धारण करता है, जिसकी लयबद्ध ध्वनि ब्रह्माण्ड और संस्कृत व्याकरण के अक्षर उत्पन्न करती है। ऊपरी बायाँ हाथ अग्नि धारण करता है — विलय की शक्ति। निचला दायाँ हाथ अभय मुद्रा में है — भय से मुक्ति प्रदान करता है। निचला बायाँ हाथ उठे हुए बाएँ पैर की ओर इंगित करता है — मोक्ष का संकेत। दायाँ पैर अपस्मार (अज्ञान) नामक बौने को कुचलता है, और अग्नि का वलय (प्रभामण्डल) संसार चक्र का प्रतिनिधित्व करता है।

7वीं शताब्दी के तमिल शैव सन्त तिरुमूलर ने तिरुमन्तिरम में लिखा:

“वे जल, अग्नि, वायु और आकाश के साथ नृत्य करते हैं — सृष्टिकर्ता नाचते हैं, संहारक नाचते हैं; सर्वव्यापी सदाशिव नाचते हैं।” — तिरुमन्तिरम 2799

तीन आयाम: नृत्त, नृत्य और नाट्य

नाट्य शास्त्र एक त्रिपक्षीय ढाँचा स्थापित करता है जो सभी शास्त्रीय भारतीय नृत्य को आधार देता है:

नृत्त (शुद्ध नृत्य) अमूर्त, लयबद्ध गति है जिसमें कोई कथावाचन नहीं। यह पद-भेदों, शारीरिक स्थितियों और नर्तक-ताल के गणितीय संवाद को प्रदर्शित करता है। भरतनाट्यम में जातिस्वरम और तिल्लाना मुख्यतः नृत्त हैं।

नृत्य (अभिव्यंजक नृत्य) लयबद्ध गति को अभिनय — अभिव्यक्ति की कला — के साथ जोड़ता है। यहाँ नर्तक कथावाचक बन जाता है, हस्त मुद्राओं, मुख-अभिनय और शारीरिक भाषा से रामायण, महाभारत या पुराणों के प्रसंग सुनाता है। वर्णम — भरतनाट्यम कार्यक्रम की केन्द्रीय रचना — नृत्य का सर्वोत्तम उदाहरण है।

नाट्य (नाटकीय कला) बहु-पात्र नाट्य प्रदर्शन है जिसमें संवाद, वेशभूषा और मंच-सज्जा सम्मिलित होती है। कूटियाट्टम (केरल का प्राचीन संस्कृत रंगमंच) और कथकली इस श्रेणी के निकटतम हैं।

अभिनय: अभिव्यक्ति की कला

नाट्य शास्त्र अभिनय (शाब्दिक अर्थ “दर्शक तक ले जाना”) को चार अंगों में विभक्त करता है:

• आंगिक अभिनय: शरीर द्वारा अभिव्यक्ति — अंग-संचालन, 108 करण, अंग-हार और चारी
• वाचिक अभिनय: वाणी द्वारा अभिव्यक्ति — गीत, संवाद, साहित्यिक गुणवत्ता
• आहार्य अभिनय: वेशभूषा, श्रृंगार, आभूषण और मंच-सज्जा द्वारा अभिव्यक्ति
• सात्त्विक अभिनय: आन्तरिक भावनात्मक अवस्थाओं द्वारा — अश्रु, कम्पन, स्वेद — सबसे सूक्ष्म और कठिन अभिनय

अभिनय दर्पण (“भाव-भंगिमा का दर्पण”), नन्दिकेश्वर को दिया जाता है, जो 28 असंयुत हस्तों (एक हाथ के इशारे) और 23 संयुत हस्तों (दोनों हाथों के इशारे) को वर्गीकृत करता है। प्रत्येक मुद्रा का सन्दर्भ के अनुसार अनेक अर्थ होता है। पताका हस्त (सपाट हथेली) बादल, वन, समुद्र, निषेध या नदी प्रकट कर सकता है।

आठ शास्त्रीय नृत्य रूप

भारत की संगीत नाटक अकादमी आठ नृत्य रूपों को “शास्त्रीय” मान्यता देती है:

1. भरतनाट्यम (तमिलनाडु)

सबसे प्राचीन और सर्वाधिक प्रचलित शास्त्रीय रूप, भरतनाट्यम तमिलनाडु की देवदासी मंदिर नर्तकियों की सादिर परम्परा से आता है। इसकी तकनीक अरैमण्डि (अर्ध-बैठक स्थिति), ताण्डवीय पदाघात, ज्यामितीय रेखाओं और जटिल हस्त मुद्राओं पर बल देती है। पारम्परिक कार्यक्रम मार्गम क्रम में होता है: अलारिप्पु, जातिस्वरम, शब्दम, वर्णम, पदम, जावली और तिल्लाना। तंजावुर के बृहदीश्वर मंदिर (11वीं शताब्दी) और चिदम्बरम के नटराज मंदिर के गोपुरम में उत्कीर्ण करण इस परम्परा की प्राचीनता के शिल्प-प्रमाण हैं।

2. कथक (उत्तर भारत)

कथक का नाम कथा और कथिक (कथावाचक) से आता है। मथुरा-वृन्दावन की रास लीला कथा-परम्परा में उत्पन्न, मुग़ल दरबारी संरक्षण में इसने फारसी तत्व अवशोषित किए — घुंघरू-लदित पदकार्य और तीव्र चक्कर। कथक अपनी सीधी भंगिमा, विस्फोटक लयबद्ध आशुरचना (तत्कार) और नर्तक-तबला संवाद के लिए विशिष्ट है। इसके तीन घराने — लखनऊ (भावाभिव्यक्ति), जयपुर (लयकारी) और बनारस (भक्ति-भाव) — भिन्न सौन्दर्य परम्पराएँ हैं।

3. ओडिसी (ओडिशा)

ओडिसी प्राचीनतम जीवित नृत्य रूपों में से एक मानी जाती है, जिसका शिल्प-प्रमाण उदयगिरि-खण्डगिरि गुफाओं (दूसरी शताब्दी ई.पू.) से मिलता है। महारी (मंदिर नर्तकियाँ) और गोतिपुआ (बालक नर्तक) परम्पराओं ने इसे सुरक्षित रखा। ओडिसी त्रिभंग (तीन-मोड़) मुद्रा — शीर्ष, धड़ और कूल्हों की एस-वक्र — तरल धड़-गतियों और मूर्तिकला-सी स्थिरता के लिए जानी जाती है। इसका प्रदर्शन-भण्डार जयदेव के 12वीं शताब्दी के गीत गोविन्द पर बहुत निर्भर है।

4. कुचिपुड़ी (आन्ध्र प्रदेश)

कृष्णा जिले के कुचिपुड़ी गाँव के नाम पर, यह परम्परा कृष्ण-भक्तिपरक ब्राह्मण नृत्य-नाटक के रूप में आरम्भ हुई। यह नृत्त की कठोरता को नाट्य कथावाचन के साथ जोड़ती है, जिसमें पीतल की थाली के किनारे पर नृत्य (तरंगम) या सिर पर जल-पात्र रखकर जटिल पदकार्य जैसे अद्वितीय करतब सम्मिलित हैं।

5. मोहिनीअट्टम (केरल)

“मोहिनी का नृत्य” — विष्णु के मोहिनी रूप पर नामित — केरल की सुन्दर, भावपूर्ण एकल परम्परा है। यह लास्य (कोमल, स्त्रैण गतियों), लहरदार शरीर-गतियों और सूक्ष्म मुख-अभिव्यक्ति पर बल देती है। श्वेत-स्वर्ण वेशभूषा और एक ओर बँधा जूड़ा इसकी पहचान है। ब्रिटिश शासन में दबी इस कला को कवि वल्लत्तोल नारायण मेनन ने केरल कलामण्डलम् की स्थापना करके पुनर्जीवित किया।

6. कथकली (केरल)

कथकली एक भव्य नाट्य रूप है जो नृत्य, नाटक, संगीत और विस्तृत वेश-श्रृंगार (वेषम) का संगम है। कलाकार वर्षों के प्रशिक्षण से नवरस और हस्त मुद्राओं में दक्ष होते हैं। हरे, लाल और काले मुख-रंग पात्रों को वीर, खल या दानवीय के रूप में वर्गीकृत करते हैं। कथाएँ महाभारत, रामायण और भागवत पुराण से ली जाती हैं।

7. मणिपुरी (मणिपुर)

मणिपुरी नृत्य पूर्वोत्तर भारत के मणिपुर की वैष्णव भक्ति-संस्कृति से अभिन्न है। इसका प्रमुख रूप रास लीला है — कृष्ण और गोपियों की दिव्य लीला का सामूहिक प्रदर्शन। मणिपुरी कोमल, तरंगित गतियों, बेलनाकार पोतलोई वेशभूषा और तीक्ष्ण पदाघात के परिहार के लिए जानी जाती है — भक्ति-भाव लयबद्ध कौशल पर प्रबल रहता है। 18वीं शताब्दी के राजा भाग्यचन्द्र ने मणिपुरी रास नृत्य को संहिताबद्ध किया।

8. सत्त्रिया (असम)

सबसे हाल में मान्यता प्राप्त शास्त्रीय रूप (2000), सत्त्रिया असम के सत्रों (वैष्णव मठों) में उत्पन्न हुआ, जिनकी स्थापना 15वीं शताब्दी के सन्त-सुधारक शंकरदेव ने की। मूलतः केवल पुरुष भिक्षुओं द्वारा अंकीया नाट (भक्तिपरक एकांकी) के भाग के रूप में प्रदर्शित, अब महिला कलाकारों के लिए भी खुला है। सत्त्रिया गरिमापूर्ण, प्रवाहमय गतियों और कृष्ण-विष्णु केन्द्रित भक्ति-भण्डार के लिए विशिष्ट है।

रस सिद्धान्त: सौन्दर्यानुभूति का विज्ञान

सभी शास्त्रीय नृत्य के केन्द्र में रस सिद्धान्त है, जिसे नाट्य शास्त्र (अध्याय 6) में प्रस्तुत किया गया। भरत आठ मूल रसों की पहचान करते हैं:

1. शृंगार (प्रेम/सौन्दर्य) — “रसराज”
2. हास्य (हँसी/विनोद)
3. करुण (करुणा/शोक)
4. रौद्र (क्रोध/प्रकोप)
5. वीर (वीरता/शौर्य)
6. भयानक (भय/आतंक)
7. बीभत्स (घृणा/जुगुप्सा)
8. अद्भुत (विस्मय/आश्चर्य)

कश्मीरी दार्शनिक अभिनवगुप्त (10वीं-11वीं शताब्दी) ने नवम रस — शान्त (शान्ति) — जोड़ा और अपनी अभिनवभारती टीका में तर्क दिया कि रस-अनुभव ब्रह्म के प्रत्यक्ष अनुभव के समान आनन्द है। उनके अनुसार, आदर्श दर्शक (सहृदय) सामान्य भावना को पार कर सार्वभौमिक को छूता है — जिससे सौन्दर्यानुभव एक यथार्थ आध्यात्मिक साधना बन जाती है।

देवदासी परम्परा और मंदिर नृत्य

एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक शास्त्रीय नृत्य मुख्यतः देवदासियों द्वारा संरक्षित और प्रसारित किया गया — मंदिर देवताओं को समर्पित नारियाँ। ये उच्च प्रशिक्षित कलाकार थीं, संस्कृत और क्षेत्रीय भाषाओं में साक्षर, और मध्यकालीन दक्षिण भारतीय समाज में महत्वपूर्ण सामाजिक स्थान रखती थीं। उनका दैनिक नृत्य-अर्पण (नित्यसुमंगली) मंदिर पूजा का अनिवार्य अंग माना जाता था।

चोल काल (9वीं-13वीं शताब्दी) के अभिलेख तंजावुर के बृहदीश्वर मंदिर में सैकड़ों नर्तकियों का उल्लेख करते हैं। किन्तु ब्रिटिश औपनिवेशिक नैतिकता और 19वीं-20वीं शताब्दी के भारतीय सामाजिक सुधार आन्दोलनों के अन्तर्गत यह परम्परा कलंकित हुई और अन्ततः विधि द्वारा निषिद्ध की गई (मद्रास देवदासी निवारण अधिनियम, 1947)। इस विधान ने, वास्तविक सामाजिक चिन्ताओं को सम्बोधित करते हुए, मंदिर और नृत्य के बीच की संस्थागत कड़ी भी तोड़ दी।

पुनरुत्थान और पुनर्निर्माण: आधुनिक युग

20वीं शताब्दी का भारतीय शास्त्रीय नृत्य पुनरुत्थान विश्व इतिहास की सबसे उल्लेखनीय सांस्कृतिक पुनर्प्राप्ति परियोजनाओं में से एक है।

रुक्मिणी देवी अरुण्डेल (1904-1986) भरतनाट्यम पुनरुत्थान की सबसे प्रभावशाली व्यक्ति थीं। अन्ना पावलोवा से बैले सीखने वाली ब्राह्मण महिला, उन्होंने देवदासी भण्डार को सभा-मंच के लिए पुनर्गठित किया और मद्रास में कलाक्षेत्र (1936) की स्थापना की, जिसने पीढ़ियों के कलाकारों को प्रशिक्षित किया।

ई. कृष्ण अय्यर, वकील और स्वतंत्रता सेनानी, ने भरतनाट्यम की कलात्मक योग्यता प्रदर्शित करने के लिए साड़ी पहनकर सार्वजनिक रूप से नृत्य किया और मद्रास म्यूज़िक अकादमी के वार्षिक नृत्य उत्सव की स्थापना की।

केलुचरण महापात्र (1926-2004) ने खण्डित मंदिर परम्पराओं, महारी प्रथाओं और ओडिशा के मंदिर शिल्प-साक्ष्य से ओडिसी का लगभग एकल पुनर्निर्माण किया।

मंदिर शिल्प: पत्थर में जड़ा नृत्य

भारतीय मंदिर शिल्प नृत्य इतिहास का असाधारण दृश्य भण्डार प्रदान करता है:

• चिदम्बरम नटराज मंदिर (तमिलनाडु): चार गोपुरमों में 108 करण पट्टिकाएँ, नाट्य शास्त्र का प्रत्यक्ष शिल्प-चित्रण
• बृहदीश्वर मंदिर, तंजावुर (11वीं शताब्दी): 81 नृत्य मुद्राएँ, देवदासी संगठन का अभिलेखीय प्रमाण
• कोणार्क सूर्य मंदिर (ओडिशा, 13वीं शताब्दी): नाट्य मण्डप में शताधिक नृत्य आकृतियाँ
• बेलूर-हलेबीडु (कर्नाटक, 12वीं शताब्दी): होयसल शिल्पकारों की अद्भुत मदनिका मूर्तियाँ
• खजुराहो (मध्य प्रदेश, 10वीं-11वीं शताब्दी): त्रिभंग और अतिभंग मुद्राओं में अप्सरा आकृतियाँ

ये शिल्प सजावटी नहीं — ये शैक्षिक हैं, शास्त्रों में वर्णित स्थितियों और भावों की दृश्य पाठ्यपुस्तकें। विद्वान पद्मा सुब्रह्मण्यम ने चिदम्बरम के करण-शिल्पों को नाट्य शास्त्र के वर्णनों से व्यवस्थित रूप से सम्बद्ध किया, लगभग दो सहस्राब्दियों की उल्लेखनीय निरन्तरता प्रदर्शित की।

मुद्राएँ: हस्तों की भाषा

हस्त मुद्रा प्रणाली एक परिष्कृत भाव-भंगिमा शब्दावली है जो बिना बोले जटिल कथाएँ व्यक्त कर सकती है। अभिनय दर्पण का प्रारम्भिक श्लोक घोषणा करता है:

यतो हस्तस्ततो दृष्टिर्यतो दृष्टिस्ततो मनः । यतो मनस्ततो भावो यतो भावस्ततो रसः ॥

“जहाँ हाथ जाता है, वहाँ दृष्टि जाती है; जहाँ दृष्टि जाती है, वहाँ मन जाता है; जहाँ मन जाता है, वहाँ भाव उत्पन्न होता है; जहाँ भाव उत्पन्न होता है, वहाँ रस का जन्म होता है।“

वैश्विक प्रसार और समकालीन अभ्यास

21वीं शताब्दी में भारतीय शास्त्रीय नृत्य सच्चे अर्थों में वैश्विक कला बन गया है। अमेरिका, ब्रिटेन, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, सिंगापुर और यूरोप भर में प्रमुख नृत्य अकादमियाँ स्थापित हैं। अरंगेत्रम — भरतनाट्यम शिष्य की औपचारिक एकल प्रस्तुति — अब ह्यूस्टन से हैम्बर्ग तक प्रदर्शित होता है।

समकालीन नृत्य-रचनाकार शास्त्रीय आधारों में निहित रहते हुए परम्परा की सीमाएँ विस्तारित करते हैं। भरतनाट्यम-फ्लामेन्को, कथक-समकालीन नृत्य और ओडिसी-बैले जैसे अन्तर-सांस्कृतिक सहयोग हुए हैं। साथ ही, एक शक्तिशाली परम्परावादी आन्दोलन परम्परा (गुरु-शिष्य वंश) की निष्ठा पर बल देता है।

भारत सरकार ने संगीत नाटक अकादमी (1952), खजुराहो नृत्य उत्सव, कोणार्क नृत्य उत्सव और मामल्लपुरम नृत्य उत्सव जैसी संस्थाओं और उत्सवों द्वारा शास्त्रीय नृत्य का समर्थन किया है — जहाँ प्राचीन मंदिरों की पृष्ठभूमि में प्रदर्शन समकालीन अभ्यास को उसके पवित्र स्थापत्य मूल से पुनः जोड़ते हैं।

आध्यात्मिक आयाम: नृत्य योग के रूप में

अन्ततः, हिन्दू शास्त्रीय नृत्य एक साधना है — एक आध्यात्मिक अनुशासन। नर्तक के वर्षों के कठोर प्रशिक्षण में योग में महत्वपूर्ण वही गुण विकसित होते हैं: एकाग्रता (धारणा), आत्म-अनुशासन (तपस) और समर्पण (प्रपत्ति)। नाट्य शास्त्र स्वयं इस वचन से समाप्त होता है कि नाट्य का अभ्यास धर्म, अर्थ, काम और अन्ततः मोक्ष की ओर ले जाता है।

महान भरतनाट्यम नर्तकी बालसरस्वती (1918-1984) ने इसे सर्वोत्तम रूप से व्यक्त किया: “जब शब्द का अर्थ भंगिमा द्वारा अभिव्यक्त होता है, जब संगीत की राग-रागिनी गति में आकार लेती है, जब ताल पदकार्य में साकार होती है — तभी मानव शरीर दिव्य अभिव्यक्ति का माध्यम बनता है।” इस समझ में, प्रत्येक अडवु, प्रत्येक मुद्रा, प्रत्येक अभिनय-भरी दृष्टि नृत्य के स्वामी — नटराज — के चरणों में अर्पण है।