परिचय
भीष्म (IAST: Bhīṣma; संस्कृत: भीष्म, अर्थात् “भयंकर” या “विस्मयकारी”), जन्म नाम देवव्रत (देवव्रत), महाभारत के सबसे पूज्य, जटिल और त्रासद पात्रों में से एक हैं। पाण्डवों और कौरवों दोनों के पितामह (पितामह) के रूप में, भीष्म उस वंशगत संघर्ष के मूल में स्थित हैं जो महाकाव्य को गति देता है। इच्छामृत्यु के वरदान द्वारा अनेक पीढ़ियों तक जीवित रहने वाला उनका असाधारण जीवन एक एकल, विनाशकारी आत्म-बलिदान से परिभाषित होता है: भीष्म प्रतिज्ञा, जिसमें युवा राजकुमार देवव्रत ने सिंहासन पर अपना अधिकार त्याग दिया और आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत लिया ताकि उनके पिता अपनी प्रेमिका से विवाह कर सकें (ब्रिटैनिका, “भीष्म”)।
भीष्म एक साथ अपने युग के सबसे शक्तिशाली योद्धा, अचल सम्मान के व्यक्ति, धर्मज्ञान के भण्डार, और — युद्ध के त्रासद तर्क में — एक ऐसे व्यक्ति हैं जो विवश होकर उस पक्ष से लड़ते हैं जिसे वे स्वयं अन्यायी जानते हैं।
जन्म और वंश
भीष्म की कथा दिव्य उत्पत्ति से आरंभ होती है। वे हस्तिनापुर के राजा शान्तनु और नदी देवी गंगा के आठवें पुत्र देवव्रत के रूप में जन्मे। महाभारत के आदि पर्व के अनुसार, गंगा ने शान्तनु से इस शर्त पर विवाह किया कि वे कभी उनके किसी कृत्य पर प्रश्न नहीं उठाएँगे। तब गंगा ने अपने पहले सात पुत्रों को जन्म के तत्काल बाद नदी में बहा दिया — ये आठ वसु (दिव्य देवता) थे जिन्हें ऋषि वसिष्ठ ने मानव जन्म लेने का शाप दिया था (महाभारत, आदि पर्व 93–96)।
जब शान्तनु आठवें शिशु के जन्म पर विरोध कर बैठे, गंगा ने बालक को बचाया किंतु शान्तनु को छोड़कर चली गईं। उन्होंने देवव्रत को स्वर्गलोक में पाला, जहाँ उन्हें महानतम गुरुओं से शिक्षा मिली: वसिष्ठ ने वेद, बृहस्पति ने राजनीति, और परशुराम — विष्णु के छठे अवतार — ने शस्त्रविद्या सिखाई (महाभारत, आदि पर्व 97–98)।
भीष्म प्रतिज्ञा
भीष्म के जीवन की निर्णायक घटना तब घटी जब राजा शान्तनु सत्यवती — मछुआरों के मुखिया की सुंदर पुत्री — से प्रेम करने लगे। जब शान्तनु ने उनका हाथ माँगा, सत्यवती के पिता ने तब तक इनकार किया जब तक यह गारंटी न हो कि सत्यवती के पुत्र — न कि देवव्रत — सिंहासन के उत्तराधिकारी होंगे।
शान्तनु, पुत्र-प्रेम में बँधे, यह वचन नहीं दे सके और मौन विषाद में डूब गए। जब देवव्रत को अपने पिता के दुःख का कारण ज्ञात हुआ, वे मछुआरे के पास गए और दो असाधारण प्रतिज्ञाएँ कीं:
- उन्होंने हस्तिनापुर के सिंहासन पर अपना अधिकार सदा के लिए त्याग दिया।
- उन्होंने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, ताकि उनकी कोई संतान सत्यवती के वंश के उत्तराधिकार को कभी चुनौती न दे सके।
इस दूसरी, अधिक भयंकर प्रतिज्ञा के क्षण, स्वर्ग काँप उठा और देवताओं ने पुष्पवर्षा की। इसी क्षण देवव्रत को भीष्म — “भयंकर” — नाम मिला। प्रसन्न पिता शान्तनु ने उन्हें इच्छामृत्यु का वरदान दिया — अपनी इच्छा से मृत्यु का समय चुनने का अधिकार (महाभारत, आदि पर्व 99–100)।
यह प्रतिज्ञा, यद्यपि निःस्वार्थ प्रेम से प्रेरित, उन घटनाओं की श्रृंखला का सूत्रपात करती है जो अंततः कुरुक्षेत्र युद्ध तक ले जाएँगी।
कुरु वंश के संरक्षक
पीढ़ियों तक भीष्म कुरु वंश के रक्षक, प्रतिशासक और नैतिक स्तंभ बने रहे। उन्होंने अपने सौतेले भाइयों चित्रांगद और विचित्रवीर्य से भी अधिक समय जीवित रहे, किंतु कभी स्वयं सिंहासन नहीं लिया। जब विचित्रवीर्य निःसंतान मरे, तो भीष्म ने ऋषि व्यास से नियोग पद्धति द्वारा संतानोत्पत्ति का प्रबंध किया — जिससे धृतराष्ट्र, पाण्डु और विदुर का जन्म हुआ (महाभारत, आदि पर्व 105–106)।
काशी की राजकुमारियों का अपहरण
भीष्म के सबसे विवादास्पद कृत्यों में काशी (वाराणसी) की तीन राजकुमारियों — अम्बा, अम्बिका और अम्बालिका — का उनके स्वयंवर से अपहरण था। अम्बा ने घोषित किया कि वह पहले से राजा शाल्व को समर्पित है। जब भीष्म ने उसे छोड़ा, शाल्व ने उसे अस्वीकार कर दिया। अपमानित अम्बा ने भीष्म से प्रतिशोध की शपथ ली — जो जन्मांतर में पूर्ण हुई जब वह शिखण्डी के रूप में पुनर्जन्म लेकर कुरुक्षेत्र में भीष्म के पतन का साधन बनी (महाभारत, उद्योग पर्व 170–196)।
नैतिक त्रासदी: सभा में मौन
भीष्म का सबसे पीड़ादायक क्षण और जिसके लिए उनकी सबसे अधिक आलोचना होती है, कौरव सभा में कुख्यात द्यूत क्रीड़ा के दौरान आया। जब शकुनि की छल-कपट से युधिष्ठिर ने सब कुछ हारकर द्रौपदी को भी दाँव पर लगा दिया, और दुःशासन ने द्रौपदी को बालों से पकड़कर सभा में खींचा और उनका वस्त्रहरण का प्रयास किया — भीष्म मौन बैठे रहे।
द्रौपदी की वेदनापूर्ण पुकार — “इस सभा के वृद्ध जन धर्म की हत्या होते देखकर कैसे चुप बैठे हैं?” — सीधे भीष्म और अन्य कुलपतियों को सम्बोधित थी। भीष्म का उत्तर, पीड़ित और अस्पष्ट, यह था कि “धर्म का तत्व सूक्ष्म है” (धर्मस्य तत्त्वं सूक्ष्मम्) (महाभारत, सभा पर्व 60–68)।
यह मौन भीष्म को जीवन भर सताता रहा। महाभारत इसे एक सच्ची त्रासदी के रूप में प्रस्तुत करता है — धर्म का व्यक्ति अपनी ही प्रतिज्ञाओं के जाल में फँसा हुआ।
कौरव सेनापति
जब युद्ध अनिवार्य हो गया, भीष्म को कौरव सेना का सर्वोच्च सेनापति नियुक्त किया गया। उन्होंने इसलिए नहीं लड़े कि वे दुर्योधन के पक्ष का समर्थन करते थे — उन्होंने स्पष्ट कहा था कि पाण्डव धर्मी हैं और विजयी होंगे — बल्कि इसलिए कि उनकी प्रतिज्ञा उन्हें हस्तिनापुर के सिंहासन से बाँधती थी।
भीष्म ने अठारह दिवसीय युद्ध के पहले दस दिन कौरव सेना का नेतृत्व किया। किंतु उन्होंने शर्तें रखी थीं: वे पाण्डवों को नहीं मारेंगे और शिखण्डी से नहीं लड़ेंगे।
नवें रात्रि को पाण्डवों ने स्वयं भीष्म के शिविर में जाकर पितामह से पूछा कि उन्हें कैसे परास्त किया जा सकता है। एक असाधारण जटिलता के क्षण में — सेनापति अपनी ही दुर्बलता शत्रु को बताता है क्योंकि धर्म पाण्डवों की विजय की माँग करता है — भीष्म ने उन्हें शिखण्डी को अर्जुन के आगे रखने का मार्ग बताया। दसवें दिन, शिखण्डी को ढाल बनाकर, अर्जुन ने भीष्म को इतने बाणों से भेदा कि पितामह रथ से गिरे तो उनका शरीर भूमि को नहीं छुआ — वे शरशय्या पर विश्राम करने लगे (महाभारत, भीष्म पर्व 114–117)।
शरशय्या और धर्मोपदेश
भीष्म ने गिरने पर मृत्यु नहीं ली। इच्छामृत्यु के वरदान का आह्वान कर, उन्होंने उत्तरायण — जब सूर्य उत्तर दिशा की ओर गमन आरंभ करता है — तक प्रतीक्षा करने का निर्णय लिया। अट्ठावन दिनों तक वे शरशय्या पर लेटे रहे, योगबल से जीवित।
इस अवधि में, युद्ध की समाप्ति के बाद, युधिष्ठिर — अब राजा किंतु नरसंहार से विध्वस्त — भीष्म के पास धर्मपूर्वक शासन करने का मार्गदर्शन लेने आए। भीष्म के उपदेश शांति पर्व और अनुशासन पर्व बनाते हैं — 20,000 से अधिक श्लोक, सम्पूर्ण महाभारत का लगभग एक चौथाई (विकिपीडिया, “शांति पर्व”)।
ये उपदेश इन विषयों को आच्छादित करते हैं:
- राजधर्म — राजाओं के कर्तव्य, शासन, न्याय और कूटनीति के सिद्धांत
- आपद्धर्म — संकट काल का धर्म
- मोक्षधर्म — आत्मिक मुक्ति का मार्ग
- दानधर्म — दान और उदारता के सिद्धांत
- विष्णु सहस्रनाम — भीष्म द्वारा युधिष्ठिर को सुनाया गया विष्णु के सहस्र नामों का स्तोत्र, जो आज भी हिंदू धर्म के सर्वाधिक पठित भक्ति स्तोत्रों में से एक है (विकिपीडिया, “अनुशासन पर्व”)
भीष्म अष्टमी
भीष्म की मृत्यु की स्मृति प्रतिवर्ष भीष्म अष्टमी पर मनाई जाती है, जो माघ मास के शुक्ल पक्ष की अष्टमी को पड़ती है (जनवरी–फरवरी)। यह वह दिन माना जाता है जब भीष्म ने अंततः देह त्याग किया। भक्तजन उनकी स्मृति में तर्पण (जलांजलि) अर्पित करते हैं। उत्तर भारत में, विशेषकर प्रयागराज और वाराणसी में, यह तिथि पूर्वजों के सम्मान और धर्मग्रंथों के अध्ययन के लिए विशेष शुभ मानी जाती है (विकिपीडिया, “भीष्म अष्टमी”)।
नाम और उपाधियाँ
- देवव्रत — उनका जन्म नाम, “देवताओं को समर्पित”
- भीष्म — “भयंकर,” उनकी भीषण प्रतिज्ञा से अर्जित
- पितामह — “पितामह,” सबसे सामान्य उपाधि
- गंगापुत्र / गांगेय — “गंगा के पुत्र”
- शान्तनव — “शान्तनु के पुत्र”
- कुरुश्रेष्ठ — “कुरुओं में श्रेष्ठ”
दार्शनिक महत्व
भीष्म का जीवन महाभारत के केंद्रीय दार्शनिक तनाव को मूर्त करता है: व्यक्तिगत धर्म और परिस्थितिजन्य धर्म के बीच का संघर्ष। उनकी प्रतिज्ञा — शुद्धतम उद्देश्य से ली गई — ने अंततः उन्हें एक अन्यायपूर्ण पक्ष की सेवा में बाँध दिया। द्रौपदी के अपमान पर मौन, दुर्योधन के लिए लड़ना जबकि पाण्डवों का धर्मी होना ज्ञात था — ये सब महाकाव्य की निर्मम परीक्षा को दर्शाते हैं कि जब विभिन्न धर्म-कर्तव्य आपस में टकराते हैं तो क्या होता है।
भीष्म का उद्धार शरशय्या पर आता है, जहाँ उनकी पीड़ा उनके महानतम योगदान की कुठाली बनती है: भविष्य की पीढ़ियों को धर्मज्ञान का उपहार।
निष्कर्ष
भीष्म का जीवन सम्मान की कीमत पर एक चिंतन है। उनकी भीषण प्रतिज्ञा — पुत्र-प्रेम से जन्मी — ने उन्हें अनेक पीढ़ियों तक परिभाषित और सीमित किया। वे सबसे शक्तिशाली योद्धा थे जो न्याय के लिए नहीं लड़ सकते थे, सबसे बुद्धिमान व्यक्ति जो धर्म की हत्या होते देखकर नहीं बोल सकते थे। किंतु अपनी शरशय्या से, आकाश की ओर देखते हुए और सूर्य की उत्तरायण गति की प्रतीक्षा करते हुए, भीष्म ने अपना अंतिम उद्देश्य पाया: कर्तव्य और इच्छा के चौराहे पर बिताए जीवन की संचित बुद्धि को आने वाली पीढ़ियों तक पहुँचाना, ताकि अजन्मे राजा अधिक न्यायपूर्वक शासन कर सकें।