देवी तारा (तारा), दश महाविद्याओं (दस महान ज्ञान देवियों) में द्वितीय, हिंदू तांत्रिक परंपरा की सबसे शक्तिशाली और रहस्यमयी देवियों में से एक हैं। उनका नाम संस्कृत धातु तृ (तृ) से व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ है “पार ले जाना” या “उद्धार करना,” जो उन्हें तारिणी — भवसागर से अपने भक्तों को सुरक्षित पार करने वाली दिव्य शक्ति — के रूप में स्थापित करता है। वे एक साथ तारा (तारा, “तारक”) भी हैं — वह नक्षत्र जो अज्ञान के अंधकार में साधकों को मोक्ष की ओर मार्गदर्शन करती हैं।
महाविद्या परंपरा में तारा काली के ठीक बाद आती हैं, और दोनों देवियों में इतनी गहन आध्यात्मिक और प्रतिमा-संबंधी समानता है कि 18वीं शताब्दी के महान बंगाली कवि-संत रामप्रसाद सेन ने अपने भक्ति गीतों में उनके नामों का परस्पर प्रयोग किया। फिर भी तारा का अपना विशिष्ट अस्तित्व, तांत्रिक साहित्य और उपासना परंपरा है — जो हिंदू और बौद्ध दोनों विश्वों को जोड़ती है और बंगाल के तारापीठ के श्मशान में अपनी सबसे तीव्र अभिव्यक्ति पाती है।
व्युत्पत्ति और नाम का महत्व
तारा नाम संस्कृत में अर्थ की अद्भुत समृद्धि रखता है। शब्दकल्पद्रुम, एक व्यापक संस्कृत शब्दकोश, इस नाम को धातु तृ (पार करना, उद्धार करना, मुक्त करना) से जोड़ता है, जिसका मूल अर्थ है “वह जो उद्धार करती हैं” या “वह जो पार करवाती हैं।” यही धातु तारण (तारण, “मुक्ति”) शब्द भी देती है, जो देवी को आध्यात्मिक उद्धार की क्रिया से सीधे जोड़ता है।
दूसरा समान रूप से महत्वपूर्ण अर्थ है “तारा” (नक्षत्र)। जैसे तारा अंधकार में भटके हुए यात्रियों और नाविकों को दिशा प्रदान करता है, वैसे ही देवी तारा अविद्या (आध्यात्मिक अज्ञान) के अंधकार में भटकी आत्माओं को मार्गदर्शन देती हैं। तारा तंत्र उन्हें उस तारे के रूप में वर्णित करता है जो “चेतना के आकाश में चमकता है, बंधन से मुक्ति की ओर मार्ग प्रकाशित करता है।”
तीसरा अर्थ तारा को तार (तार) अर्थात् “नेत्र की पुतली” से जोड़ता है। यह तारा को दृष्टि की शक्ति से ही संबंधित करता है — वह प्रकाश जो नेत्र में निवास कर सम्पूर्ण दर्शन को संभव बनाता है, वह चेतना जो ज्ञान की संभावना उत्पन्न करती है।
नीलसरस्वती तंत्र तीनों अर्थों को समाहित करता है: “तारा तारयते यस्मात् संसारार्णवदुःखतः / तारका सा समाख्याता तारिणी च प्रकीर्तिता” — “क्योंकि वह संसार-सागर के दुःख से उद्धार करती हैं, इसलिए वह तारा (नक्षत्र) कहलाती हैं, और तारिणी (उद्धारिणी) के रूप में विख्यात हैं।“
पौराणिक उत्पत्ति
समुद्र मंथन की कथा
देवी तारा की सबसे व्यापक रूप से ज्ञात उत्पत्ति कथा समुद्र मंथन (क्षीरसागर के मंथन) से जुड़ी है। जब देवों और असुरों ने अमृत (अमरत्व का रस) प्राप्त करने के लिए ब्रह्मांडीय सागर का मंथन किया, तो उसमें से घातक विष हालाहल प्रकट हुआ, जो संपूर्ण सृष्टि को नष्ट करने में समर्थ था। भगवान शिव ने करुणा से प्रेरित होकर ब्रह्मांड की रक्षा के लिए वह विष पी लिया। विष की असहनीय ऊष्मा ने उनका कंठ नीला कर दिया (जिससे वे नीलकंठ कहलाए) और वे मूर्च्छित हो गए।
शाक्त महाभागवत के अनुसार, इस संकट के क्षण में तारा ने दिव्य जननी के रूप में प्रकट होकर मूर्च्छित शिव को अपनी गोद में लिया, ठीक वैसे जैसे माता अपने रोगग्रस्त शिशु को गोद में लेती है। उन्होंने शिव को अपना दिव्य स्तन-दुग्ध पिलाया। उनके अलौकिक दूध ने हालाहल के प्रभाव को निष्प्रभ कर दिया और शिव धीरे-धीरे चैतन्य हो गए। ब्रह्मांडीय स्तनपान की इस क्रिया ने तारा की मौलिक प्रकृति — उद्धारिणी और पोषणकर्त्री — स्थापित की, वह शक्ति जो स्वयं देवताओं का भी पालन-पोषण करती है।
महाविद्या के रूप में प्रकटीकरण
बृहद्धर्म पुराण (13वीं शताब्दी) में वर्णन है कि जब सती ने अपने पिता दक्ष के महायज्ञ में जाने का निश्चय किया और शिव ने उन्हें रोकने का प्रयास किया, तब क्रोधित सती ने भयंकर ब्रह्मांडीय स्वरूप धारण किया। शिव को किसी भी दिशा में जाने से रोकने के लिए उन्होंने स्वयं को दस भयावह देवियों में बहुगुणित कर लिया — ये हैं दश महाविद्याएं, जिनमें काली प्रथम और तारा द्वितीय हैं।
महाभागवत पुराण एक वैकल्पिक कथा प्रस्तुत करता है जिसमें सती स्वयं काली में रूपांतरित होती हैं, और शेष नौ महाविद्याएं — तारा से आरंभ — काली की असीम शक्ति के विभिन्न आयामों के रूप में प्रकट होती हैं। इस धार्मिक ढांचे में तारा को काली की निकटतम अभिव्यक्ति — एक जुड़वाँ-सी — समझा जाता है।
काली से संबंध
तारा और काली के बीच का संबंध हिंदू धर्मशास्त्र में सबसे अंतरंग संबंधों में से एक है। तोडल तंत्र कहता है: “काली और तारा एक ही देवी के दो भिन्न रूप हैं” — काली परम सत्य को काल (समय) की शक्ति के रूप में व्यक्त करती हैं, जबकि तारा उसी सत्य को तारण (पारगमन) की शक्ति के रूप में।
दोनों गहरे वर्ण की हैं, दोनों शिव पर खड़ी हैं, दोनों श्मशान में विचरण करती हैं, और दोनों मोक्ष प्रदान करती हैं। फिर भी भेद हैं: काली कृष्ण वर्णा (काली) हैं जबकि तारा नील वर्णा (नीली) हैं। काली की भैरव महाकाल हैं, तारा की भैरव अक्षोभ्य — शिव का एक स्वरूप जो नाग (सर्प) के रूप में उनकी जटाओं में लिपटे हैं। जहाँ काली काल की सर्वभक्षी प्रकृति का मूर्त रूप हैं, वहाँ तारा वह करुणामयी शक्ति हैं जो प्राणियों को काल के विनाश से पार ले जाती हैं।
18वीं शताब्दी के बंगाली रहस्यवादी कवि रामप्रसाद सेन ने इस एकत्व-विभेद को सुंदर ढंग से व्यक्त किया: उन्होंने दोनों देवियों को मा (माँ) संबोधित किया और उनकी प्रत्यक्ष उग्रता में गहनतम कोमलता के दर्शन किए।
पवित्र प्रतिमा विज्ञान
तारा तंत्र और कृष्णानंद आगमवागीश के तंत्रसार में प्रदत्त ध्यान श्लोक तारा के विहित स्वरूप का वर्णन करते हैं:
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नील वर्ण: काली के कृष्ण वर्ण से भिन्न, तारा का गहरा नीला रंग आकाश के अनंत विस्तार और परम चेतना की गहराई का प्रतीक है। नीला रंग उन्हें उनकी बौद्ध समकक्ष — नीली तारा — से भी जोड़ता है।
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एकजटा — एकल जटित केश: उनकी एकल जटा में एक सर्प लिपटा है — उनके भैरव अक्षोभ्य का नाग रूप। यह जागृत कुंडलिनी शक्ति का प्रतीक है।
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चार भुजाएँ: दक्षिण ऊर्ध्व हस्त में खड्ग (तलवार) जो अज्ञान का छेदन करता है; दक्षिण अधो हस्त में इंदीवर (नीलकमल) जो पवित्रता का प्रतीक है; वाम ऊर्ध्व हस्त में कर्त्री (कैंची या बलि-छुरिका) जो कार्मिक बंधनों को काटने की शक्ति दर्शाती है; वाम अधो हस्त में कपाल (खप्पर) जो अहंकार के विलयन का प्रतीक है।
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लम्बोदर: उभरा हुआ उदर उनकी गर्भधारिणी परिपूर्णता — वह ब्रह्मांडीय गर्भ जिससे समस्त सृष्टि उत्पन्न होती है — का प्रतीक है।
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व्याघ्रचर्म वस्त्र: जहाँ काली कटी हुई भुजाओं की करधनी धारण करती हैं, वहाँ तारा व्याघ्रचर्म पहनती हैं — पशु प्रकृति पर नियंत्रण और निर्भयता का प्रतीक।
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मुण्डमाला: काली की भांति, वे संस्कृत वर्णमाला के पचास अक्षरों का प्रतिनिधित्व करने वाले पचास मुण्डों की माला धारण करती हैं — वे शब्द ब्रह्म हैं।
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लोल जिह्वा: उनके मुख से रक्त प्रवाहित होता है, जिह्वा बाहर निकली है — सांसारिक भ्रम के अतृप्त भक्षण का प्रतीक।
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शव पर स्थिति: उनका वाम पाद प्रत्यालीढ़ मुद्रा में शिव (या शव) के वक्ष पर स्थित है — यह सत्य कि शक्ति (गतिशील ऊर्जा) परम है, और उसके बिना शिव भी शव मात्र हैं।
तारा के प्रमुख स्वरूप
माया तंत्र, जैसा कि तंत्रसार में उद्धृत है, तारा के आठ स्वरूपों की गणना करता है। तीन सर्वाधिक पूजित और मान्यता प्राप्त स्वरूप हैं:
उग्रतारा (उग्र रूप)
महाचीनक्रम तारा के नाम से भी विख्यात, उग्रतारा सबसे उग्र रूप हैं। महाचीनक्रम विशेषण एक प्राचीन परंपरा को दर्शाता है जो उनकी उपासना को महाचीन (तिब्बत) से प्राप्त पद्धतियों से जोड़ती है। रुद्रयामल तंत्र में वर्णित है कि ऋषि वसिष्ठ ने जब तारा की साधना में असफलता पाई, तब विष्णु ने उन्हें महाचीन जाकर बुद्ध से तांत्रिक पूजा पद्धति सीखने का निर्देश दिया। यह कथा हिंदू और बौद्ध उपासकों के बीच साझा उपासना परंपरा को स्पष्ट रूप से स्वीकार करती है।
उग्रतारा की उपासना अप्रत्याशित आपदाओं से रक्षा, शत्रुओं पर विजय और आध्यात्मिक मार्ग की बाधाओं के विनाश के लिए की जाती है। उनके ध्यान श्लोक में उन्हें जलती हुई चिता पर खड़े होकर भयावह अट्टहास करते हुए वर्णित किया गया है।
नीलसरस्वती (नीली सरस्वती)
नीलसरस्वती (नील सरस्वती) तारा का बौद्धिक दृष्टि से सबसे प्रबल स्वरूप है। जहाँ पारंपरिक सरस्वती श्वेतवर्णा और शांत हैं, नीलसरस्वती गहरे नीले वर्ण की और उग्र हैं — वे सौम्य विद्या का नहीं बल्कि उस वज्र-ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती हैं जो सभी वैचारिक सीमाओं को तोड़ डालता है।
नीलसरस्वती की उपासना वाद-विवाद, छात्रवृत्ति, काव्य और पवित्र कलाओं में निपुणता चाहने वालों के लिए विहित है। नीलसरस्वती तंत्र में उनके विशिष्ट मंत्र, यंत्र और पूजा विधान वर्णित हैं।
एकजटा (एकल जटा वाली)
एकजटा (एकजटा) एकीकृत, एकाग्र सृजन शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं जो अनंत बहुलता के पीछे विद्यमान है। बौद्ध तंत्र में एकजटा सबसे महत्वपूर्ण रक्षक देवताओं में से एक हैं, जो हिंदू और बौद्ध तारा उपासना के गहन परस्पर प्रभाव को प्रदर्शित करती हैं। शेष पाँच स्वरूप हैं: महोग्र तारा, कामेश्वरी तारा, चामुण्डा तारा, वज्र तारा और भद्रकाली तारा।
बौद्ध तारा से समानता
तारा का हिंदू और बौद्ध दोनों परंपराओं में असाधारण महत्व है — एक दुर्लभ उदाहरण जहाँ एक प्रमुख देवता दोनों धर्मपरंपराओं में साझा है।
तिब्बती बौद्ध धर्म में तारा 21 प्रमुख रूपों में प्रकट होती हैं, जिनमें हरित तारा (श्यामातारा) और श्वेत तारा (सिततारा) सर्वाधिक प्रसिद्ध हैं। बौद्ध तारा सौम्य, युवा और करुणामयी हैं — एक बोधिसत्त्व जिन्होंने सदैव स्त्री रूप में प्रकट होकर प्राणियों को दुःख से मुक्त करने की प्रतिज्ञा ली।
हिंदू तारा, इसके विपरीत, “लगभग सदैव उग्र, भयावह और देखने में भयंकर” हैं, जैसा कि विद्वान डेविड किन्सले ने कहा। फिर भी दोनों एक मूलभूत कार्य साझा करती हैं: उद्धार। दोनों हिंदू और बौद्ध तारा अपने भक्तों को सांसारिक अस्तित्व के संकटों से बचाती हैं।
विद्वान इस प्रभाव की दिशा पर बहस करते हैं। कुछ, रुद्रयामल तंत्र में वसिष्ठ की महाचीन यात्रा के वृत्तांत के आधार पर, तर्क करते हैं कि तारा उपासना बौद्ध स्रोतों से हिंदू धर्म में आई। अन्य वैदिक संदर्भों और मत्स्य पुराण में बृहस्पति की पत्नी तारा के वर्णन को स्वतंत्र हिंदू उत्पत्ति का प्रमाण मानते हैं। सबसे संतुलित विद्वत्तापूर्ण दृष्टिकोण, जिसे एन.एन. भट्टाचार्य ने प्रस्तुत किया, कहता है कि तारा उपासना शताब्दियों के हिंदू-बौद्ध तांत्रिक परस्पर आदान-प्रदान के माध्यम से विकसित हुई।
तारापीठ: तारा उपासना का पवित्र पीठ
तारापीठ, पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले में स्थित, देवी तारा को समर्पित सबसे महत्वपूर्ण तीर्थस्थल और भारत के प्रमुख तांत्रिक उपासना केंद्रों में से एक है। यह मंदिर शक्तिपीठ और सिद्धपीठ दोनों के रूप में मान्यता प्राप्त है।
मंदिर
वर्तमान मंदिर में माँ तारा की विशिष्ट प्रतिमा है जिसमें वे शिशु शिव को स्तनपान करा रही हैं — एक अद्वितीय चित्रण जो सीधे समुद्र मंथन की कथा को दर्शाता है। उग्र महाविद्या यहाँ कोमल जननी के रूप में दिखती हैं — नीलकंठ देव को दुग्ध पिलाती हुई। पत्थर में गढ़ी यह प्रतिमा पूजा की केंद्रीय वस्तु है और प्रतिदिन ताजे पुष्पों, सिंदूर और भोग से सज्जित की जाती है।
परंपरा के अनुसार, यह वह स्थान है जहाँ दक्ष यज्ञ के बाद विष्णु के सुदर्शन चक्र द्वारा सती के शरीर के विच्छेद होने पर उनका तृतीय नेत्र गिरा था, जिससे तारापीठ 51 शक्तिपीठों में से एक बनता है।
पवित्र श्मशान
मंदिर के समीप स्थित श्मशान तारापीठ की पहचान का उतना ही केंद्रीय अंग है जितना स्वयं मंदिर। तांत्रिक परंपरा में श्मशान भय का स्थान नहीं बल्कि परम शक्तिशाली आध्यात्मिक स्थल है — जहाँ अहंकार दग्ध होता है, शुद्धि-अशुद्धि का भेद विलीन होता है, और साधक मृत्यु तथा पारगमन की चरम सत्यता का सामना करता है। शताब्दियों से तांत्रिक साधक तारापीठ की चिताओं के बीच तपस्या करते आए हैं।
बामाखेपा: तारापीठ के विक्षिप्त संत
देवी तारा का कोई भी विवरण बामाखेपा (1837-1911) के असाधारण व्यक्तित्व के बिना अपूर्ण है — वे “विक्षिप्त संत” (क्षेपा का अर्थ बंगाली में “पागल” है) जिनका जीवन और साधना तारापीठ की आध्यात्मिक पहचान से अविभाज्य है।
अटला गाँव में बामाचरण चट्टोपाध्याय के नाम से जन्मे बामाखेपा ने बाल्यकाल से ही सांसारिक विषयों के प्रति पूर्ण उदासीनता दिखाई। श्मशान भूमि की ओर अपरिवर्तनीय रूप से आकर्षित होकर वे कैलासपति बाबा के शिष्य बने, जिन्होंने युवक की असाधारण आध्यात्मिक क्षमता को पहचाना। कैलासपति के मार्गदर्शन में बामाखेपा ने तारापीठ श्मशान में शवों और चिताओं के बीच तीव्र तांत्रिक साधना आरंभ की।
तारा के साथ बामाखेपा का संबंध एक शिशु और उसकी माँ जैसा था — पूर्णतः अंतरंग, निर्भय, और औपचारिक धार्मिकता से सर्वथा रहित। वे देवी को मा संबोधित करते और मंदिर में उनकी प्रतिमा के साथ पुत्र की स्नेहिल स्वाभाविकता से व्यवहार करते — कभी डाँटते, कभी रोते, कभी परमानंद में अट्टहास करते। उनके अनियमित, अपरंपरागत व्यवहार ने उन्हें क्षेपा (पागल) की उपाधि दिलाई, किंतु भक्तों ने उनके पागलपन में दिव्य प्रेम का नशा पहचाना।
एक महत्वपूर्ण घटना में मंदिर के प्रधान पुजारी ने बामाखेपा को गर्भगृह में प्रवेश से मना कर दिया। नाटोर की रानी, मंदिर की महान संरक्षिका, ने स्वप्न में तारा के दर्शन के बाद हस्तक्षेप किया, जिसमें देवी ने बामाखेपा को अप्रतिबंधित प्रवेश देने का आदेश दिया था। उस समय से संत मंदिर और श्मशान में स्वतंत्र रूप से अपनी माँ की उपासना करते रहे।
बामाखेपा ने तारा की सार्वजनिक छवि को मूलभूत रूप से रूपांतरित किया। अपनी भक्ति के माध्यम से उन्होंने भयावह देवी को “मधुर” बनाया — यह प्रदर्शित करते हुए कि तारा के उग्र बाह्य रूप के पीछे सबसे कोमल मातृ प्रेम निहित है। 1911 में जब बामाखेपा ने देह त्यागी, तो उनके नश्वर अवशेष श्मशान प्रवेश द्वार के निकट बैठी मुद्रा में दफनाए गए। उनकी समाधि अब एक प्रमुख तीर्थस्थल है।
बंगाल की शाक्त परंपरा में तारा
देवी तारा बंगाल की शाक्त परंपरा में विशेष प्रमुखता रखती हैं, जहाँ काली के साथ वे दो महानतम महाविद्याओं में से एक के रूप में पूजित हैं। बंगाल का सांस्कृतिक परिदृश्य — अपनी समृद्ध तांत्रिक विरासत, उग्र देवी पूजा की परंपरा, और श्मशान को पवित्र स्थान के रूप में स्वीकृति के साथ — तारा की उपासना के लिए अद्वितीय उर्वर भूमि प्रदान करता है।
बंगाल में तारा केवल तांत्रिक विशिष्ट वर्ग की देवी नहीं बल्कि लोक भक्ति में एक जीवित उपस्थिति हैं। तारा स्तोत्र और नीलसरस्वती स्तोत्र गृहस्थ और संन्यासी दोनों द्वारा पठित होते हैं। बीरभूम, बाँकुड़ा और आसपास के जिलों में ग्राम्य परंपराएं तारा के चमत्कारी हस्तक्षेपों — बच्चों को डूबने से बचाना, रोगियों को ठीक करना, अंधेरे में नीली ज्योति के रूप में प्रकट होकर भटके यात्रियों को मार्गदर्शन देना — की लोक कथाओं को संरक्षित करती हैं।
शाक्त पदावली परंपरा में रामप्रसाद सेन और कमलाकांत भट्टाचार्य सहित कवि-संतों द्वारा रचित तारा के अनेक गीत सम्मिलित हैं, जिन्होंने उग्र नीली देवी में मातृ प्रेम की चरम अभिव्यक्ति के दर्शन किए।
तांत्रिक ग्रंथ और उपासना
तारा उपासना के प्रमुख तांत्रिक ग्रंथों में शामिल हैं:
- तारा तंत्र: तारा की उपासना, ध्यान श्लोक, मंत्र, यंत्र विवरण और पूजा विधान का प्राथमिक ग्रंथ।
- नील तंत्र / बृहन्नील तंत्र: तारा और नीलसरस्वती पर व्यापक खण्डों वाला एक प्रमुख तांत्रिक संकलन।
- नीलसरस्वती तंत्र: विशेष रूप से नीलसरस्वती स्वरूप पर केंद्रित।
- ब्रह्मयामल और रुद्रयामल: महत्वपूर्ण तारा सामग्री वाले प्रारंभिक तांत्रिक ग्रंथ।
- तंत्रसार (कृष्णानंद आगमवागीश): व्यापक बंगाली तांत्रिक संकलन जो तारा उपासना को व्यवस्थित करता है।
- ताराभक्तिसुधार्णव (नरसिंह ठक्कुर): तारा पर एक भक्ति ग्रंथ।
- तारारहस्य (ब्रह्मानंद गिरि): तारा के रहस्यों पर एक गूढ़ ग्रंथ।
- प्राणतोषिणी: तारा खण्डों सहित एक अन्य महत्वपूर्ण तांत्रिक संकलन।
पवित्र मंत्र
तारा का प्रमुख बीज मंत्र (मूल अक्षर) स्त्रीं (स्त्रीं) है। उनका सर्वाधिक प्रयुक्त मंत्र है:
ॐ ह्रीं स्त्रीं हूं फट्
तारा गायत्री है:
ॐ तारदेव्यै च विद्महे, उग्रतारदेव्यै धीमहि, तन्नो देवी प्रचोदयात्
ये मंत्र दुःख से मुक्ति, संकट से रक्षा, ज्ञान प्राप्ति और अंततः मोक्ष के लिए जपे जाते हैं।
दार्शनिक महत्व
गहनतम स्तर पर, देवी तारा पारगमन की परम शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं — संसार से पलायन नहीं बल्कि उससे होकर गुज़रने की शक्ति। श्मशान जहाँ उनकी उपासना होती है, इसका परिपूर्ण रूपक है: अहंकार-मृत्यु की अग्नि में से, सब कुछ जो अनित्य है उसके विलय में से, मोक्ष के अमर तट तक पहुँचना होता है।
उनकी उग्रता क्रूरता नहीं बल्कि करुणा का सबसे उग्र रूप है। जैसे एक शल्य-चिकित्सक को ठीक करने के लिए काटना पड़ता है, तारा अपने खड्ग और कर्त्री से उन बंधनों को काटती हैं जो आत्मा को अज्ञान में बंदी रखते हैं। उनकी लोल जिह्वा और रक्तरंजित मुख भक्त को नहीं बल्कि भक्त के भ्रम, भय और मिथ्या आसक्तियों को भक्षण करते हैं।
तारा (नक्षत्र) के रूप में वे शाश्वत चेतना का वह स्थिर बिंदु हैं जिसके चारों ओर समस्त ब्रह्मांड परिक्रमा करता है। तारिणी (उद्धारिणी) के रूप में वे वह नौका हैं जो आत्माओं को जन्म-मरण के भयावह सागर से पार करती हैं। नीलसरस्वती के रूप में वे अतींद्रिय ज्ञान स्वयं हैं — विद्यालय का शुष्क ज्ञान नहीं बल्कि वह गर्जनामय, रूपांतरकारी बोध जो सभी वैचारिक बंधनों को तोड़ डालता है और वास्तविकता को उसके यथार्थ रूप में प्रकट करता है।
बंगाल और उससे परे उनके भक्तों के लिए, देवी तारा अंततः माँ हैं — जिनका उग्र नीला मुख, जब सच में देखा जाए, तो अनंत, अटल और बिना शर्त प्रेम के अतिरिक्त कुछ नहीं प्रकट करता।