परिचय: वह मन्दिर जो एक नगरी है

तमिलनाडु में तिरुचिरापल्ली के समीप कावेरी और कोल्लिडम (कोलेरून) नदियों की जुड़वाँ धाराओं के बीच बसे हरे-भरे द्वीप पर, श्री रंगनाथस्वामी मन्दिर विश्व के सबसे बड़े कार्यरत हिन्दू मन्दिर परिसर के रूप में उभरता है। 156 एकड़ (63 हेक्टेयर) में फैला, सात सांकेन्द्रिक प्राकारों (प्राचीरों) से घिरा, 21 ऊँचे गोपुरमों से भेदित, और 81 अलग-अलग मन्दिरों को समाहित करता हुआ, यह मन्दिर केवल पूजा-स्थल नहीं है — यह एक सम्पूर्ण पवित्र नगरी है, पत्थर में साकार पार्थिव वैकुण्ठ (विष्णु का स्वर्ग)।

अधिष्ठाता देवता भगवान रंगनाथ हैं — विष्णु अपनी योग निद्रा (ब्रह्माण्डीय शयन) मुद्रा में, सर्पराज आदिशेष पर शयन करते हुए, उनके चरणों में श्री (लक्ष्मी) विराजमान। आळ्वार सन्तों — तमिल भक्ति आन्दोलन के बारह कवि-रहस्यवादियों — ने रंगनाथ की स्तुति में अपनी सबसे उत्कट भक्ति उड़ेली, और उनका सामूहिक कार्य, नालायिर दिव्य प्रबन्धम (4,000 पवित्र रचनाएँ), 108 दिव्य देशमों में श्रीरंगम को सर्वोच्च स्थान प्रदान करता है।

सात प्राकार: मन्दिर के भीतर मन्दिर

पवित्र स्थापत्य

श्रीरंगम की सबसे विशिष्ट स्थापत्य विशेषता इसकी सात सांकेन्द्रिक आयताकार परिबन्धों (प्राकारों) की प्रणाली है, जिनमें से प्रत्येक विशाल प्रस्तर भित्तियों से परिभाषित और स्मारकीय गोपुरमों से प्रवेशित है। यह स्तरित संरचना लौकिक से पवित्र की ओर, बाहरी व्यापार और दैनिक जीवन के संसार से अन्तरतम गर्भगृह तक — जहाँ रंगनाथ शाश्वत विश्राम में शयन करते हैं — की क्रमिक यात्रा रचती है।

बाह्य प्राकार (7वाँ से 5वाँ): बाहरी तीन परिबन्ध एक जीवन्त नगर के रूप में कार्य करते हैं। दुकानें, निवास, विद्यालय और बाज़ार दीवारों के बीच की गलियों में स्थित हैं।

मध्य प्राकार (4था और 3रा): इन परिबन्धों में प्रसिद्ध 1000-स्तम्भ मण्डपम (किळि मण्डपम) स्थित है — विजयनगर-काल की एक उत्कृष्ट कृति।

आन्तरिक प्राकार (2रा और 1ला): इन परिबन्धों में प्रवेश के लिए पादुकाएँ उतारनी होती हैं। अन्तरतम प्राकार में गर्भगृह है जहाँ रंगनाथ आदिशेष पर शयन करते हैं।

राज गोपुरम

दक्षिणी प्रवेश का राज गोपुरम, जो 1987 में सदियों के निर्माण कार्य के बाद पूर्ण हुआ, 72 मीटर (236 फ़ीट) की ऊँचाई तक उठता है, जो इसे एशिया के सबसे ऊँचे गोपुरमों में से एक बनाता है।

पौराणिक उत्पत्ति: वह विग्रह जिसकी राम ने पूजा की

वैकुण्ठ से कावेरी तक

रंगनाथ विग्रह की उत्पत्ति-कथा दिव्य संचरण की एक श्रृंखला के माध्यम से स्वर्गीय और पार्थिव को जोड़ती है। श्रीरंग माहात्म्य (गरुड पुराण और ब्रह्माण्ड पुराण का एक भाग) के अनुसार, रंगनाथ की मूर्ति मूलतः वैकुण्ठ में थी। ब्रह्मा ने भक्तिपूर्ण पूजा से इसे प्राप्त किया। ब्रह्मा से यह सूर्यवंशी राजाओं को मिली, जिन्होंने पीढ़ियों तक इसकी पूजा की, अन्ततः यह स्वयं राम तक पहुँची।

रामायण के महायुद्ध के पश्चात्, विभीषण — रावण के धर्मनिष्ठ भ्राता जिन्होंने राम का साथ दिया — ने रंगनाथ मूर्ति उपहार के रूप में माँगी। राम ने शर्त रखी कि यात्रा में मूर्ति कभी ज़मीन पर नहीं रखी जानी चाहिए। जब विभीषण कावेरी और कोल्लिडम के बीच के द्वीप पर सन्ध्या-वन्दन के लिए रुके, उन्होंने मूर्ति एक बालक ब्राह्मण (वस्तुतः गणेश) को सौंपी, जिसने उसे भूमि पर रख दिया। रंगनाथ ने घोषित किया कि वे इस सुन्दर द्वीप पर ही रहना चाहते हैं, परन्तु सान्त्वना स्वरूप उन्होंने अपना मुख दक्षिण की ओर — लंका की ओर — कर लिया।

यह कथा रंगनाथ के विशिष्ट दक्षिणाभिमुख अभिविन्यास की व्याख्या करती है। उत्तर भारतीय परम्परा में विष्णु के शयन-रूप (शेषशायी) की प्रतिमाएँ अनेक स्थलों पर हैं, परन्तु श्रीरंगम का दक्षिणमुखी रूप अद्वितीय है और वैष्णव भक्तों के लिए विशेष महत्त्व रखता है।

आळ्वार: दिव्य प्रेम के कवि

नम्माळ्वार: सन्तों में सर्वश्रेष्ठ

श्रीरंगम की चर्चा आळ्वारों के बिना अपूर्ण है। बारह तमिल वैष्णव कवि-सन्तों में, नम्माळ्वार (शठकोपन) सर्वोच्च स्थान रखते हैं। उनका तिरुवाय्मोळि — 1,102 श्लोकों की उत्कट भक्ति — “तमिल वेद” माना जाता है और श्रीरंगम में वार्षिक वैकुण्ठ एकादशी उत्सव के दौरान इसका सम्पूर्ण पाठ किया जाता है।

आण्डाळ: रंगनाथ की वधू

आण्डाळ (गोदा देवी), एकमात्र महिला आळ्वार, श्रीरंगम से अनूठे रूप से जुड़ी हैं। उनका तिरुप्पावै — तमिल मास मार्गळि (दिसम्बर-जनवरी) में गाये जाने वाले तीस पद — रंगनाथ से विवाह की उनकी लालसा का वर्णन करता है। परम्परा के अनुसार, आण्डाळ की भक्ति इतनी तीव्र थी कि अन्ततः वे श्रीरंगम में देवता के साथ विलीन हो गईं। उत्तर भारत में मीराबाई जिस प्रकार कृष्ण-प्रेम की परम प्रतीक हैं, वैसे ही दक्षिण भारत में आण्डाळ रंगनाथ-भक्ति की सर्वोच्च अभिव्यक्ति मानी जाती हैं।

श्री वैष्णव सम्प्रदाय: दार्शनिक केन्द्र

आचार्य परम्परा

श्रीरंगम श्री वैष्णव सम्प्रदाय की आध्यात्मिक राजधानी है, वह दार्शनिक और भक्ति परम्परा जिसकी स्थापना रामानुज (1017-1137 ई॰) ने की। रामानुज ने स्वयं अपने जीवन के अन्तिम दशक श्रीरंगम में बिताए, जहाँ उन्होंने अपना महान ग्रन्थ श्री भाष्य (ब्रह्मसूत्रों पर भाष्य) रचा, मन्दिर पूजा को व्यवस्थित किया, और प्रशासनिक एवं कर्मकाण्डीय संरचनाएँ स्थापित कीं।

रामानुज के दार्शनिक योगदान क्रान्तिकारी थे:

  1. विशिष्टाद्वैत: उन्होंने “विशिष्ट अद्वैत” के सिद्धान्त को प्रतिपादित किया, जिसमें व्यक्तिगत आत्माएँ और भौतिक जगत ब्रह्मन (विष्णु) के वास्तविक गुण हैं।

  2. मन्दिर सुधार: उन्होंने सभी जातियों के भक्तों के लिए मन्दिर-पूजा के द्वार खोले।

  3. द्वि-वेदान्त: उन्होंने मन्दिर अनुष्ठानों में संस्कृत वेदों और तमिल प्रबन्धम दोनों के पाठ की प्रथा स्थापित की।

रामानुज के पार्थिव अवशेष मन्दिर में एक गर्भगृह में संरक्षित हैं, जहाँ उनकी प्रतिमा को दैनिक पूजा प्राप्त होती है मानो वे आज भी जीवित सन्त हों।

वैकुण्ठ एकादशी: स्वर्गीय द्वार का उत्सव

श्रीरंगम का सबसे पवित्र दिवस

वैकुण्ठ एकादशी, तमिल मास मार्गळि (दिसम्बर-जनवरी) के शुक्ल पक्ष की एकादशी को मनाई जाती है। विष्णु पुराण और पद्म पुराण घोषित करते हैं कि इस दिन वैकुण्ठ (विष्णु के स्वर्ग) के द्वार सभी भक्तों के लिए खुलते हैं, और श्रीरंगम के परमपद वासल (“सर्वोच्च धाम का द्वार”) से होकर गुज़रना मोक्ष की गारण्टी माना जाता है।

परमपद वासल एक संकीर्ण द्वार है जो वर्ष के 364 दिन बन्द रहता है। यह केवल वैकुण्ठ एकादशी की प्रातः खुलता है, और लाखों भक्त इस द्वार से गुज़रने के सौभाग्य के लिए रात भर कतार में खड़े रहते हैं। द्वार खुलने का क्षण तिरुवाय्मोळि के पूर्ण पाठ, शंख-ध्वनि, और रंगनाथ की उत्सव मूर्ति के द्वार से होकर शोभायात्रा के साथ होता है।

21-दिवसीय वैकुण्ठ उत्सवम में गरुड सेवै — जब रंगनाथ अपने गरुड वाहन पर मशालों से प्रकाशित सड़कों से होकर निकलते हैं — भारत की सबसे भव्य मन्दिर शोभायात्राओं में से एक है, जो दस लाख से अधिक भक्तों को आकर्षित करती है। उत्तर भारत के भक्तों के लिए यह दृश्य विशेष रूप से मनोहारी है, क्योंकि उत्तर भारत में विष्णु मन्दिरों की शोभायात्राओं की शैली दक्षिणी परम्परा से भिन्न होती है।

ऐतिहासिक सहनशीलता

मन्दिर का इतिहास असाधारण भक्ति और विनाशकारी आक्रमण दोनों के कालखण्डों से चिह्नित है। 1311 ई॰ में दिल्ली सल्तनत के सेनापति मलिक काफूर की सेनाओं ने श्रीरंगम को लूटा। मन्दिर के अभिलेखों (कोयिल ओळुगु) के अनुसार, पुजारियों ने उत्सव प्रतिमाओं और प्रबन्धम पाण्डुलिपियों को छिपाकर दक्षिण की ओर भाग गए। विजयनगर साम्राज्य के कुमार कम्पन्न ने 1370 के दशक में मन्दिर को पुनर्स्थापित किया।

पवित्र द्वीप

श्रीरंगम की भौगोलिक स्थिति इसके आध्यात्मिक प्रतीकवाद को बढ़ाती है। मन्दिर कावेरी नदी के विभाजन से बने द्वीप पर स्थित है। यह द्वीप एक प्राकृतिक मण्डल — चारों ओर बहते जल से संरक्षित पवित्र आरेख — के रूप में समझा जाता है, जो उस ब्रह्माण्डीय सागर का प्रतिबिम्ब है जिस पर विष्णु शयन करते हैं।

निष्कर्ष: शाश्वत धाम

श्रीरंगम केवल एक मन्दिर नहीं; यह एक लघु सभ्यता है — एक ऐसा स्थान जहाँ दर्शन, कला, संगीत, काव्य और सामुदायिक जीवन दो सहस्राब्दियों से एक-दूसरे से गुंथे हुए हैं। रामानुज के उदात्त दर्शन से लेकर आळ्वारों की उत्कट कविता तक, ऊँचे गोपुरमों से लेकर गर्भगृह के अन्तरंग अन्धकार तक — जहाँ रंगनाथ शाश्वत आनन्द में शयन करते हैं — मन्दिर इस वैष्णव विश्वास को मूर्त रूप देता है कि ईश्वर हमारे बीच निवास करना चुनता है। जैसा कि नम्माळ्वार ने गाया: “अरंगत्तम्मा पळ्ळि कोण्डाय — हे अरंगम (श्रीरंगम) के स्वामी, आपने यहाँ शयन इसलिए किया ताकि हम आपको पा सकें।”