परिचय
राजा हरिश्चन्द्र (संस्कृत: हरिश्चन्द्र, IAST: Hariścandra) सम्पूर्ण हिन्दू परम्परा में सत्य और धर्म के सर्वाधिक प्रसिद्ध मूर्त रूप हैं। इक्ष्वाकु (सूर्यवंश) के एक दिव्य सम्राट, जिन्होंने अयोध्या से शासन किया, हरिश्चन्द्र को सैन्य विजयों या भूभाग-विस्तार के लिए नहीं, बल्कि कहीं अधिक असाधारण बात के लिए स्मरण किया जाता है: सत्य के प्रति उनकी सम्पूर्ण, अटूट निष्ठा — भले ही इस निष्ठा ने उनसे उनका सिंहासन, सम्पत्ति, परिवार और व्यक्तिगत स्वतन्त्रता छीन ली।
हरिश्चन्द्र की कथा भारतीय सभ्यता की सबसे अधिक सुनाई जाने वाली कथाओं में से एक है — वैदिक साहित्य, पुराणों, महाभारत, मध्यकालीन भक्ति काव्य, आधुनिक रंगमंच और सिनेमा में बार-बार दोहराई गई है। उनका नाम सत्यवादिता का पर्याय बन गया है: किसी भी भारतीय भाषा में किसी को “हरिश्चन्द्र” कहना उसे अखण्डनीय रूप से ईमानदार घोषित करना है। विश्वामित्र ऋषि द्वारा राजा की सत्यनिष्ठा की अथक परीक्षा, प्रतिज्ञा भंग करने की अपेक्षा अपनी पत्नी और पुत्र को दासता में बेचने की हरिश्चन्द्र की तत्परता, एवं अन्ततः देवताओं द्वारा उनका सम्मान — ये सब मिलकर अब तक रची गई सबसे शक्तिशाली नैतिक कथाओं में से एक का निर्माण करते हैं।
वंशावली: सूर्यवंश
हरिश्चन्द्र प्रतिष्ठित सूर्यवंश से सम्बन्ध रखते हैं, जो हिन्दू परम्परा के दो महान राजवंशों में से एक है (दूसरा चन्द्रवंश है)। विष्णु पुराण, मत्स्य पुराण और वायु पुराण में अंकित उनकी वंशावली उन्हें सूर्यदेव विवस्वान से वैवस्वत मनु (मानवता के आदिपुरुष) और इक्ष्वाकु (वंश के संस्थापक) के माध्यम से सीधे वंश-क्रम में रखती है।
हरिश्चन्द्र के पिता त्रिशंकु (सत्यव्रत के नाम से भी ज्ञात) थे, जो स्वयं हिन्दू पौराणिक कथाओं में एक प्रसिद्ध पात्र हैं — वे राजा जिन्हें विश्वामित्र ने सशरीर स्वर्ग भेजने का प्रयास किया, जिसके परिणामस्वरूप एक पृथक आकाशीय लोक (“त्रिशंकु का स्वर्ग”) का निर्माण हुआ।
सूर्यवंश की वंशावली हरिश्चन्द्र के वंशजों से आगे बढ़कर हिन्दू परम्परा के सर्वाधिक पूजनीय पात्रों तक पहुँचती है, अन्ततः भगवान राम — विष्णु के अवतार और रामायण के नायक — में परिणत होती है। इस प्रकार हरिश्चन्द्र राम के पूर्वज माने जाते हैं — और यह सम्बन्ध धर्मशास्त्रीय दृष्टि से अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है: राम, जो मर्यादा पुरुषोत्तम (आदर्श आचरण के श्रेष्ठ पुरुष) के रूप में विख्यात हैं, ने सत्य और कर्तव्य के प्रति वही अडिग प्रतिबद्धता विरासत में पाई जिसका उदाहरण हरिश्चन्द्र ने प्रस्तुत किया था।
ऐतरेय ब्राह्मण का वृत्तान्त: हरिश्चन्द्र और शुनःशेप
राजा हरिश्चन्द्र का सबसे प्राचीन उपलब्ध शास्त्रीय उल्लेख ऐतरेय ब्राह्मण (7.13–18) में मिलता है, जो ऋग्वेद से सम्बद्ध एक वैदिक गद्य ग्रन्थ है जिसका रचनाकाल लगभग 800–600 ई.पू. है। यह कथा परवर्ती पौराणिक संस्करणों से काफ़ी भिन्न है।
वरुण को प्रतिज्ञा
इस संस्करण में, इक्ष्वाकु वंश के राजा हरिश्चन्द्र की सौ रानियाँ थीं किन्तु कोई पुत्र नहीं था। नारद मुनि की सलाह पर उन्होंने देवता वरुण से पुत्र-प्राप्ति की प्रार्थना की और बदले में यह वचन दिया कि पुत्र की बलि वरुण को अर्पित की जाएगी। वरुण ने वर दिया और रोहित (रोहिताश्व) नामक पुत्र का जन्म हुआ।
जन्म के पश्चात् वरुण ने प्रतिज्ञा-पूर्ति की माँग की। हरिश्चन्द्र ने पितृ-प्रेम और पवित्र प्रतिज्ञा के बीच द्वन्द्व में पड़कर बार-बार विलम्ब माँगा — पहले नामकरण, फिर दूध छुड़ाना, फिर दाँत आना, फिर दाँत गिरना। जब रोहित वयस्क हुए और हरिश्चन्द्र प्रतिज्ञा पूर्ण करने को तैयार हुए, तो राजकुमार ने बलिदान से इनकार कर वन में प्रस्थान कर दिया।
शुनःशेप की कथा
क्रुद्ध वरुण ने हरिश्चन्द्र को भीषण उदर-रोग (जलोदर) से ग्रस्त कर दिया। छठे वर्ष, वन में भटकते हुए रोहित को एक निर्धन ब्राह्मण अजीगर्त सौयवसी मिला, जिसके तीन पुत्र थे और जो भूख से मर रहा था। रोहित ने अजीगर्त के मध्यम पुत्र शुनःशेप को बलि के विकल्प के रूप में क्रय किया।
बलि-स्थल पर, जब अजीगर्त अपने ही पुत्र को मारने को उद्यत हुआ, शुनःशेप ने ऋग्वैदिक देवताओं — प्रजापति, अग्नि, सवितृ, वरुण और अन्ततः उषस (उषा की देवी) — का आह्वान किया। उषस के अन्तिम स्तोत्र से शुनःशेप के बन्धन चमत्कारिक रूप से खुल गए और राजा हरिश्चन्द्र भी रोग-मुक्त हो गए। ऋत्विज के रूप में उपस्थित ऋषि विश्वामित्र ने शुनःशेप को अपने ज्येष्ठ पुत्र के रूप में गोद ले लिया और उसे देवरात (“देवताओं द्वारा प्रदत्त”) नाम दिया।
मार्कण्डेय पुराण: त्याग की सम्पूर्ण गाथा
हरिश्चन्द्र की कथा का सबसे प्रसिद्ध और विस्तृत संस्करण मार्कण्डेय पुराण (अध्याय 7–8) में प्राप्त होता है, जिसकी रचना सम्भवतः तीसरी से सातवीं शताब्दी ई. के मध्य हुई। यही वह संस्करण है जो भारतीय जन-चेतना में व्याप्त हो गया है।
स्वर्ग में वाद-विवाद
कथा देवलोक में इस विवाद से आरम्भ होती है कि क्या कोई मानव राजा सभी परिस्थितियों में पूर्णतया सत्यवादी हो सकता है। हरिश्चन्द्र के पुरोहित ऋषि वसिष्ठ ने घोषणा की कि उनके यजमान ऐसे ही राजा हैं। वसिष्ठ के महान प्रतिद्वन्द्वी ऋषि विश्वामित्र ने इस दावे का उपहास किया और यह सिद्ध करने का बीड़ा उठाया कि प्रत्येक मनुष्य की एक सीमा होती है।
विश्वामित्र की माँग
जब राजा हरिश्चन्द्र वन में शिकार कर रहे थे, उन्होंने एक स्त्री की व्यथा-भरी पुकार सुनी। जाँच करने दौड़ते समय उन्होंने अनजाने में विश्वामित्र की तपस्या भंग कर दी। क्रोधित ऋषि ने राजा से क्षतिपूर्ति माँगी। क्षत्रिय धर्म से बँधे हरिश्चन्द्र ने विश्वामित्र को कुछ भी देने का वचन दे दिया।
विश्वामित्र ने सम्पूर्ण राज्य — कोषागार, सेना, राजमहल, भूमि, राजगृह की प्रत्येक वस्तु — दक्षिणा के रूप में माँग ली। हरिश्चन्द्र ने बिना किसी हिचकिचाहट के सब कुछ समर्पित कर दिया। परन्तु विश्वामित्र सन्तुष्ट नहीं हुए — उन्होंने स्वर्ण में अतिरिक्त दक्षिणा की माँग की।
काशी में निर्वासन
कुछ भी शेष न रहने पर हरिश्चन्द्र ने एक मास की मोहलत माँगी। वे अपनी विश्वसनीय पत्नी तारामती (कुछ ग्रन्थों में शैव्या) और बालक पुत्र रोहिताश्व के साथ पैदल काशी (वाराणसी) चल दिए। अयोध्या की प्रजा रोती हुई उनके पीछे चली, किन्तु विश्वामित्र ने रोक दिया — अब प्रजा भी उनकी हो चुकी थी।
पत्नी और पुत्र का विक्रय
हृदयविदारक आत्म-त्याग में तारामती ने स्वयं सुझाव दिया कि हरिश्चन्द्र उन्हें दासी के रूप में बेच दें। आँसुओं से भरी आँखों से राजा ने अपनी प्रिय पत्नी और पुत्र रोहिताश्व को एक ब्राह्मण परिवार को बेच दिया, जहाँ तारामती को सबसे तुच्छ कार्य — बुहारना, अनाज पीसना, पानी भरना — करने पड़े।
इतना भी पर्याप्त नहीं था। शेष ऋण चुकाने के लिए हरिश्चन्द्र ने स्वयं को एक चाण्डाल (श्मशान-प्रबन्धक) के हाथों दास के रूप में बेच दिया। सूर्यवंश के राजा — सूर्यदेव के वंशज, राम के पूर्वज — अब श्मशान घाट के रखवाले बन गए, मृतकों को लाने वाले परिवारों से कर वसूल करते हुए।
श्मशान में सेवा
श्मशान भूमि में हरिश्चन्द्र का कार्य उनके सांसारिक अस्तित्व का सबसे निम्न बिन्दु था। प्राचीन भारत के सामाजिक ढाँचे में श्मशान में कार्य करना सबसे अपवित्र और अपमानजनक माना जाता था। जो राजा कभी महान वैदिक यज्ञ सम्पन्न करते थे, अब शोकाकुल परिवारों से शुल्क लेते, चिताओं की देखभाल करते और मृतकों की भस्म के बीच रहते थे।
फिर भी इस चरम स्थिति में भी हरिश्चन्द्र की सत्य और कर्तव्य के प्रति प्रतिबद्धता कभी नहीं डगमगाई। उन्होंने ईमानदारी से अपने स्वामी का कार्य किया, उचित कर एकत्र किया, और कभी अपने भाग्य पर विलाप नहीं किया या उस ऋषि को शाप नहीं दिया जिसने उन्हें इस दशा में पहुँचाया।
रोहिताश्व की मृत्यु
सबसे क्रूर परीक्षा अभी शेष थी। बालक रोहिताश्व को अपने स्वामी के बग़ीचे में फूल तोड़ते समय एक विषैले सर्प ने डस लिया और उसकी मृत्यु हो गई। शोक-विक्षिप्त तारामती अपने मृत बालक को गोद में लेकर काशी की गलियों से होती हुई श्मशान घाट पहुँची — और पता चला कि जो व्यक्ति दाह-संस्कार से पहले शुल्क लेता है, वह उनके अपने पति हैं।
तारामती के पास शुल्क देने के लिए धन नहीं था। हरिश्चन्द्र का हृदय चूर-चूर हो गया, किन्तु वे शुल्क माफ़ नहीं कर सकते थे — यह उनका अधिकार नहीं था; वे दास थे, अपने स्वामी का बकाया वसूलने के लिए बाध्य थे। शुल्क माफ़ करना चोरी का एक रूप होता, अपने दायित्व का विश्वासघात, और इसलिए सत्य का उल्लंघन।
तारामती ने अपनी एकमात्र सम्पत्ति अर्पित की: अपनी साड़ी का आधा भाग। “मेरे पास बस यही है,” उन्होंने कहा। “इसका आधा भाग शुल्क के रूप में स्वीकार करें।”
जब तारामती अपने मृत बालक के दाह-संस्कार का शुल्क चुकाने के लिए अपनी साड़ी फाड़ने लगीं, दोनों पति-पत्नी ने रोहिताश्व की चिता पर प्राण त्यागने का निश्चय किया।
दिव्य प्रकटीकरण
उसी क्षण स्वर्ग के द्वार खुल गए। भगवान विष्णु प्रकट हुए, उनके साथ धर्मदेव, इन्द्र और समस्त देवगण उपस्थित थे। चाण्डाल स्वामी ने अपना वास्तविक रूप प्रकट किया — वे यमराज थे, मृत्यु और ब्रह्मांडीय न्याय के देवता, जो छद्मवेश में हरिश्चन्द्र की परीक्षा ले रहे थे। स्वयं विश्वामित्र प्रकट हुए, उनका क्रोध प्रशंसा और श्रद्धा में बदल चुका था।
देवताओं ने घोषणा की कि हरिश्चन्द्र ने प्रत्येक परीक्षा उत्तीर्ण कर ली है। रोहिताश्व को पुनर्जीवित किया गया। हरिश्चन्द्र का राज्य वापस किया गया। तारामती दासता से मुक्त हुईं। सम्पूर्ण यातना एक दैव-परीक्षा थी, और हरिश्चन्द्र परम नैतिक विजेता के रूप में उभरे।
इन्द्र ने हरिश्चन्द्र को केवल उनके लिए स्वर्ग में स्थान प्रदान किया, किन्तु राजा ने अस्वीकार कर दिया — वे कोई ऐसा पुरस्कार स्वीकार नहीं करेंगे जिसमें उनकी प्रजा सम्मिलित न हो। इस अन्तिम निःस्वार्थ कृत्य से प्रसन्न होकर देवताओं ने हरिश्चन्द्र, उनके परिवार और उनके सम्पूर्ण राज्य की प्रजा को स्वर्गलोक प्रदान किया।
दार्शनिक महत्त्व: सत्य का स्वरूप
हरिश्चन्द्र की कथा केवल ईमानदारी के पुरस्कार की नीति-कथा नहीं है। यह हिन्दू दर्शन के कुछ गहनतम प्रश्नों से जुड़ती है:
सत्य — तात्विक वास्तविकता
हिन्दू दर्शन में सत्य केवल झूठ का विलोम नहीं है। यह एक तात्विक श्रेणी है — सत्य ब्रह्म (परम वास्तविकता) का मूल स्वभाव है, जैसा कि उपनिषद् की घोषणा “सत्यं ज्ञानम् अनन्तं ब्रह्म” (“सत्य, ज्ञान, अनन्त ही ब्रह्म है,” तैत्तिरीय उपनिषद् 2.1) में व्यक्त है। हरिश्चन्द्र की सत्य-निष्ठा इसलिए केवल नैतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक है — स्वयं को पूर्णतः सत्य के साथ संरेखित करके वे ब्रह्माण्ड की गहनतम वास्तविकता के साथ तादात्म्य स्थापित करते हैं।
धर्म-संकट
कथा धर्म-संकट — परस्पर विरोधी नैतिक दायित्वों के बीच द्वन्द्व — की गम्भीर समस्या को भी नाटकीय रूप में प्रस्तुत करती है। हरिश्चन्द्र को असम्भव चुनावों का सामना करना पड़ता है: पति के रूप में कर्तव्य बनाम सत्यवादी व्यक्ति के रूप में कर्तव्य, पुत्र-प्रेम बनाम स्वामी के प्रति दायित्व। कथा यह बताती है कि सत्य — ब्रह्मांडीय सिद्धान्त के स्तर पर प्रतिज्ञा-पालन — को सबसे बाध्यकारी व्यक्तिगत बन्धनों पर भी प्राथमिकता मिलनी चाहिए। यह शिक्षा भगवद्गीता के इस आग्रह के समानान्तर है कि मनुष्य को व्यक्तिगत आसक्ति की परवाह किए बिना अपने स्वधर्म के अनुसार कर्म करना चाहिए (गीता 2.47, 3.35)।
दुःख — शुद्धिकरण का मार्ग
हरिश्चन्द्र की सम्पत्तियों का क्रमिक अपहरण — राज्य, सम्पदा, पत्नी, पुत्र, स्वतन्त्रता, गरिमा — उस आध्यात्मिक प्रक्रिया को प्रतिबिम्बित करता है जो योग सूत्रों और उपनिषदों में वर्णित है, जिसमें आत्मा बाह्य वस्तुओं और भूमिकाओं से अपने तादात्म्य से क्रमशः मुक्त होती है। हरिश्चन्द्र वह सब कुछ खो देते हैं जिसे संसार पहचान का चिह्न मानता है — उनकी राजसी प्रतिष्ठा, पारिवारिक सम्बन्ध, सामाजिक स्थिति — फिर भी एक सत्यनिष्ठ व्यक्ति के रूप में उनका मूल स्वभाव अक्षुण्ण रहता है।
महात्मा गाँधी पर प्रभाव
हरिश्चन्द्र की कथा ने मोहनदास करमचन्द गाँधी — उस नेता जिन्होंने सत्य के सिद्धान्त को एक राजनीतिक अस्त्र में रूपान्तरित किया जिसने भारत में ब्रिटिश साम्राज्य को समाप्त कर दिया — की नैतिक चेतना को आकार देने में निर्णायक भूमिका निभाई। अपनी आत्मकथा सत्य के प्रयोग (1927) में गाँधी जी ने बचपन में सत्य हरिश्चन्द्र नाटक देखने और उससे रूपान्तरित होने का वर्णन किया है:
“इस नाटक ने मुझे मोहित कर लिया और मैंने न जाने कितनी बार स्वयं को हरिश्चन्द्र के रूप में अभिनीत किया होगा।”
बालक गाँधी ने स्वयं से पूछा: “सभी लोग हरिश्चन्द्र की तरह सत्यवादी क्यों नहीं हो सकते?” यह विचार कि सत्य को किसी भी मूल्य पर बनाए रखा जा सकता है — कि व्यक्ति सब कुछ खो सकता है और फिर भी सत्य के प्रति प्रतिबद्ध रह सकता है — गाँधी जी के सत्याग्रह दर्शन की नींव बनी, वह अहिंसक प्रतिरोध का सिद्धान्त जिसने भारत के स्वतन्त्रता आन्दोलन का मार्गदर्शन किया।
हरिश्चन्द्र और गाँधी जी का यह सम्बन्ध उत्तर भारतीय जनमानस में विशेष रूप से गहरा है। गाँधी जी ने जिस नाटक को देखा था वह सम्भवतः भारतेन्दु हरिश्चन्द्र (1850–1885) कृत सत्य हरिश्चन्द्र (1876) था — हिन्दी रंगमंच की एक मूलभूत कृति, जो आज भी उत्तर भारत के गाँवों और नगरों में मंचित होती है।
राजा हरिश्चन्द्र (1913): भारतीय सिनेमा का जन्म
हरिश्चन्द्र की कथा विश्व सिनेमा के इतिहास में एक अद्वितीय स्थान रखती है: यह भारत की प्रथम फ़ीचर फ़िल्म का विषय थी। 1913 में, दादासाहेब फालके (धुण्डिराज गोविन्द फालके), जिन्हें “भारतीय सिनेमा का जनक” माना जाता है, ने राजा हरिश्चन्द्र का निर्देशन और निर्माण किया — एक मूक फ़िल्म जिसका प्रीमियर 21 अप्रैल 1913 को मुम्बई के ऑलिम्पिया थिएटर में हुआ।
यह तथ्य कि फालके ने भारत की पहली सिनेमाई कथा के लिए हरिश्चन्द्र की कथा चुनी, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। उस समय जब भारत ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के अधीन था, एक ऐसे राजा की कहानी जिसने सत्य से समझौता करने की बजाय हर कष्ट सहा — शक्तिशाली राजनीतिक और सांस्कृतिक गूँज रखती थी। फ़िल्म व्यावसायिक रूप से सफल रही और भारतीय फ़िल्म उद्योग — जो अन्ततः उत्पादन की मात्रा में विश्व का सबसे बड़ा बना — की नींव रखी।
मन्दिर, घाट और स्मारक
हरिश्चन्द्र घाट, वाराणसी
राजा हरिश्चन्द्र से जुड़ा सबसे महत्त्वपूर्ण स्थल वाराणसी का हरिश्चन्द्र घाट है — गंगा तट पर दो प्रमुख श्मशान घाटों में से एक (दूसरा मणिकर्णिका घाट)। हिन्दू परम्परा के अनुसार यही वह श्मशान भूमि है जहाँ हरिश्चन्द्र ने दास के रूप में सेवा की थी।
घाट पर राजा हरिश्चन्द्र, उनकी पत्नी तारामती और पुत्र रोहिताश्व को समर्पित प्राचीन मन्दिर हैं। मन्दिर-शिखर पर हरिश्चन्द्रेश्वर और रोहितेश्वर (राजा और उनके पुत्र के नाम पर शिव लिंग) की प्रतिमाएँ हैं। ऐसा विश्वास है कि हरिश्चन्द्र घाट पर दाह-संस्कार से मृतक को मोक्ष प्राप्त होता है — यह विश्वास हज़ारों हिन्दू परिवारों को अपने प्रियजनों के अन्तिम संस्कार के लिए यहाँ खींच लाता है।
यह घाट भारतीय संस्कृति में सत्य, कर्तव्य और त्याग के शाश्वत प्रतीक के रूप में आज भी जीवन्त है — जहाँ प्रतिदिन अन्त्येष्टि की अग्नि में जलती चिताएँ उस राजा की कथा का मूक साक्ष्य देती हैं जिसने इसी भूमि पर सत्य के लिए सब कुछ सहा।
कला और चित्रकला
महान भारतीय चित्रकार राजा रवि वर्मा (1848–1906) ने हरिश्चन्द्र की कथा पर कम से कम दो उल्लेखनीय चित्र बनाए:
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“हरिश्चन्द्र इन डिस्ट्रेस” — जिसमें व्यथित राजा अपने बालक पुत्र रोहिताश्व को नीलामी में बिदा करते दिखाये गये हैं, राज्य और समस्त सम्पदा खो चुकने के पश्चात्।
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“हरिश्चन्द्र और तारामती” — श्मशान घाट पर पति-पत्नी की मिलन का चित्रण, भारतीय पौराणिक कथाओं के सबसे भावनात्मक दृश्यों में से एक।
ये चित्र, रवि वर्मा प्रेस द्वारा लोकप्रिय प्रिंट के रूप में व्यापक रूप से पुनर्मुद्रित, हरिश्चन्द्र की कथा को लाखों भारतीय घरों तक ले गए।
विरासत और सतत प्रासंगिकता
राजा हरिश्चन्द्र की विरासत पौराणिक कथाओं से परे भारतीय नैतिक संस्कृति के जीवन्त ताने-बाने में विस्तृत है:
- “सत्यवादी हरिश्चन्द्र” सभी भारतीय भाषाओं में दैनिक प्रयोग में एक मुहावरा बना हुआ है, जो भारी व्यक्तिगत मूल्य चुकाकर भी सत्य का पालन करने वाले किसी व्यक्ति को इंगित करता है।
- दादासाहेब फालके पुरस्कार, सिनेमा में भारत का सर्वोच्च सम्मान, उसी फ़िल्मकार के नाम पर है जिसकी पहली कृति ने हरिश्चन्द्र को परदे पर लाया।
- भारतीय विद्यालयों में हरिश्चन्द्र की कथा बच्चों को सिखाई जाने वाली पहली नैतिक कहानियों में है, जो सत्यवादिता की प्रधानता को एक सांस्कृतिक मूल्य के रूप में बाल्यकाल से ही स्थापित करती है।
हिन्दू नैतिक चिन्तन के विस्तृत परिदृश्य में, हरिश्चन्द्र मानवीय नैतिक उपलब्धि की चरम सम्भावना का प्रतिनिधित्व करते हैं — इस प्रमाण के रूप में कि सत्य के प्रति अटल प्रतिबद्धता से एक मर्त्य प्राणी दैवी सम्मान का पात्र बन सकता है। जैसा कि महाभारत में उद्धृत है: “सत्यमेव जयते नानृतम्” — “सत्य की ही विजय होती है, असत्य की नहीं” (मुण्डक उपनिषद् 3.1.6)। हरिश्चन्द्र के व्यक्तित्व में यह ब्रह्मांडीय सिद्धान्त अपना सबसे पूर्ण मानवीय मूर्त रूप पाता है।