राजा भरत: वह चक्रवर्ती सम्राट जिनके नाम पर भारत का नामकरण हुआ

परिचय

भरत (IAST: Bharata; संस्कृत: भरत, “पोषित”, “पालित”) हिन्दू सभ्यता के सबसे मूलभूत व्यक्तित्वों में से एक हैं — एक पौराणिक चक्रवर्ती सम्राट जिनका साम्राज्य इतना विशाल और शासन इतना धर्मपरायण था कि सम्पूर्ण भारतीय उपमहाद्वीप उनके नाम पर भारतवर्ष — “भरत की भूमि” — कहलाया। यह किसी प्राचीन उपाधि मात्र नहीं है। जब 1950 में भारतीय संविधान के निर्माताओं ने नवस्वतंत्र गणराज्य के लिए नाम चुना, तो अनुच्छेद 1 में घोषित किया: “इण्डिया, अर्थात् भारत, राज्यों का संघ होगा” — इस प्राचीन शासक की स्मृति को सीधे आह्वानित करते हुए (भारतीय संविधान, अनुच्छेद 1)।

हिन्दू शास्त्रों में भरत नाम के दो भिन्न व्यक्तित्व दिखाई देते हैं, और दोनों में भ्रम होना सामान्य है। पहले और अधिक प्रसिद्ध हैं सम्राट भरत, राजा दुष्यन्त और ऋषि-कन्या शकुन्तला के पुत्र, जिनकी कथा महाभारत के आदि पर्व की सबसे प्रिय कथाओं में से एक है और जिसे कालिदास ने अपने कालजयी नाटक अभिज्ञानशाकुन्तलम् में अमर कर दिया। दूसरे हैं जड़ भरत (“जड़ अर्थात् निष्क्रिय भरत”), एक परवर्ती युग के राजा, जिनकी आध्यात्मिक कथा भागवत पुराण के पञ्चम स्कन्ध (अध्याय 7-14) में वर्णित है और जो आसक्ति एवं मोक्ष पर एक गहन दृष्टान्त कथा के रूप में प्रस्तुत है। यह लेख दोनों भरतों का विवेचन करता है, किन्तु प्राथमिक ध्यान पहले भरत पर केन्द्रित है।

शकुन्तला और दुष्यन्त की प्रेमकथा

ऋषि आश्रम में शकुन्तला

भरत के माता-पिता की कथा विश्व साहित्य की सबसे प्रसिद्ध प्रेमकथाओं में से एक है। महाभारत (आदि पर्व, अध्याय 62-69) के अनुसार, शकुन्तला ऋषि विश्वामित्र और स्वर्गीय अप्सरा मेनका की पुत्री थीं। जन्म के तुरन्त बाद वन में त्याग दी गईं, उन्हें ऋषि कण्व ने अपने शान्त आश्रम में पाया और पाला, जहाँ पक्षियों (शकुन्त) ने शिशु की रक्षा और पालन-पोषण किया — इसी से उनका नाम पड़ा “शकुन्तला” — “वह जिसकी पक्षियों ने रक्षा की” (महाभारत, आदि पर्व 62.14-18)।

उत्तर भारत की लोक परम्पराओं में शकुन्तला की कथा विशेष रूप से लोकप्रिय रही है। मथुरा, वृन्दावन और अयोध्या के क्षेत्रों में रामलीला की भाँति शकुन्तला-दुष्यन्त की कथा भी लोक नाटकों में प्रस्तुत की जाती रही है। राजस्थान, मध्य प्रदेश और उत्तर प्रदेश के ग्रामीण क्षेत्रों में यह कथा पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक परम्परा से प्रवाहित होती रही है।

पुरु वंश के राजा दुष्यन्त वन में शिकार खेलते हुए कण्व के आश्रम में पहुँचे और शकुन्तला की सुन्दरता एवं गरिमा से मोहित हो गए। पालक-पिता की अनुपस्थिति में दोनों ने प्रतिज्ञाएँ लीं और गान्धर्व विवाह पद्धति से विवाह किया — परस्पर सहमति से पवित्र संघ, जिसे धर्मशास्त्र परम्परा में मान्यता प्राप्त है (महाभारत, आदि पर्व 67.8-12)।

सर्वदमन का जन्म

अपनी राजधानी हस्तिनापुर के लिए प्रस्थान करने से पूर्व, दुष्यन्त ने शकुन्तला को अपने संघ के प्रतीक के रूप में राजमुद्रिका दी। समय आने पर शकुन्तला ने एक असाधारण तेजस्वी पुत्र को जन्म दिया। बालक का नाम सर्वदमन रखा गया — शाब्दिक अर्थ “वह जो सबको वश में करे” — क्योंकि बचपन में ही वह निर्भय होकर सिंह के शावकों से कुश्ती लड़ता, व्याघ्रों के जबड़े खोलकर उनके दाँत गिनता। महाभारत वर्णन करता है कि बालक जंगली पशुओं को आश्रम के वृक्षों से बाँध देता और उन पर सवारी करता, ऐसी अलौकिक शक्ति प्रदर्शित करता जो उसके विश्वविजेता होने की नियति का संकेत थी (आदि पर्व 69.1-12)।

बालक भरत (सर्वदमन) का सिंह शावकों के साथ खेलने का यह दृश्य भारतीय कला की सबसे प्रतिष्ठित छवियों में से एक बन गया, जिसे राजा रवि वर्मा के प्रसिद्ध चित्रण और उपमहाद्वीप भर की अनगिनत लघुचित्र एवं लोककला परम्पराओं में अमर कर दिया गया।

दुष्यन्त द्वारा पहचान

जब शकुन्तला अपने पुत्र को लेकर दुष्यन्त के राजदरबार में स्वीकृति माँगने आईं, तो राजा ने — महाभारत की मूल कथा में — पहले उन्हें अस्वीकार कर दिया, यह दावा करते हुए कि वे उन्हें पहचानते ही नहीं। तब एक दिव्य वाणी (अन्तरिक्षवाणी) ने हस्तक्षेप किया, शकुन्तला की सत्यता की पुष्टि की और राजा को आदेश दिया कि वे अपने पुत्र को स्वीकार करें। दैवी घोषणा ने कहा: “माता तो केवल आवरण है; पिता ही वास्तविक जनक है। अपने पुत्र का पालन करो, हे दुष्यन्त, और शकुन्तला का अपमान मत करो” (आदि पर्व 69.20-26)। इसी दैवी आदेश “भरण करो” (भरस्व) से बालक को भरत — “पोषित” — नाम मिला।

कालिदास के परवर्ती नाट्य रूपान्तरण अभिज्ञानशाकुन्तलम् (लगभग चौथी-पाँचवीं शताब्दी ईस्वी) में खोई हुई अँगूठी और ऋषि के विस्मरण-शाप की प्रसिद्ध कथा जोड़ी गई — ये नाटकीय अलंकरण मूल महाकाव्य पाठ में अनुपस्थित हैं, किन्तु इन्होंने इस कथा को संस्कृत साहित्य के इतिहास में सबसे अधिक मंचित नाटकों में से एक बना दिया।

चक्रवर्ती सम्राट भरत

भारतवर्ष की विजय

पिता से सिंहासन प्राप्त करने के पश्चात्, भरत ने दिग्विजय — विश्व विजय — का अभियान चलाया जिसने उन्हें चक्रवर्ती सम्राट के रूप में स्थापित किया — एक ऐसा सम्राट जिसका चक्र (रथ का पहिया) समस्त पृथ्वी पर अबाधित गतिमान रहा। महाभारत कहता है कि भरत ने अनेक महान यज्ञ सम्पन्न किए और शौर्य एवं धर्म दोनों के बल पर पृथ्वी के समस्त राजाओं को जीता (आदि पर्व 69.27-40)।

विष्णु पुराण (2.1.28-32) भरत और उपमहाद्वीप के नामकरण के बीच सबसे स्पष्ट सम्बन्ध प्रस्तुत करता है:

“उत्तरं यत् समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणम् / वर्षं तद् भारतं नाम भारती यत्र सन्ततिः” (“वह भूमि जो समुद्र के उत्तर और हिमालय के दक्षिण में स्थित है, भारत कहलाती है; वहाँ भरत की सन्तान निवास करती है।”)

यह श्लोक सहस्राब्दियों से भारतीय उपमहाद्वीप को भारतवर्ष कहने का शास्त्रीय प्रमाण रहा है। मत्स्य पुराण और अग्नि पुराण में भी समान श्लोक मिलते हैं, जो पुष्टि करते हैं कि यह नाम सम्पूर्ण पौराणिक परम्परा में सुस्थापित था।

महान यज्ञ

भरत का शासनकाल भव्य वैदिक यज्ञों से चिह्नित था जो उनकी शक्ति और भक्ति दोनों को प्रदर्शित करते थे। महाभारत के अनुसार उन्होंने यमुना के तटों पर अठहत्तर अश्वमेध यज्ञ और गंगा के तटों पर पचपन अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न किए। उन्होंने राजसूय यज्ञ भी किया, जिससे समस्त राजाओं पर अपनी सम्प्रभुता स्थापित की, और कहा जाता है कि उन्होंने यज्ञ सम्पन्न कराने वाले ब्राह्मणों को दक्षिणा के रूप में विपुल मात्रा में स्वर्ण और गोधन वितरित किया (आदि पर्व 69.28-35)।

ये यज्ञ संख्याएँ — जो स्पष्टतः अतिशयोक्तिपूर्ण हैं — महाकाव्य के भरत को आदर्श सम्राट के रूप में आँकने की अभिव्यक्ति हैं: एक ऐसा शासक जिसने सैन्य विजय को धार्मिक भक्ति, उदारता और वैदिक धर्म के प्रति निष्ठा के साथ संयुक्त किया।

उत्तर भारत में, विशेषकर गंगा-यमुना के दोआब क्षेत्र में, भरत के यज्ञों की स्मृति लोककथाओं में जीवित है। प्रयागराज (इलाहाबाद) में गंगा-यमुना के संगम पर किए गए यज्ञों की परम्परा को भरत के प्राचीन अनुष्ठानों की निरन्तरता के रूप में देखा जाता है।

धर्मपरायण शासन

भरत को केवल विजेता के रूप में नहीं, बल्कि एक धर्मराजा — धार्मिक राजा — के रूप में स्मरण किया जाता है। उनका प्रशासन राजधर्म (राजकीय कर्तव्य) की अवधारणा का मूर्त रूप था: प्रजा की रक्षा, वर्णाश्रम सामाजिक व्यवस्था का संरक्षण, विद्या और यज्ञ का संरक्षण, और न्याय की साधना। महाभारत उनके राज्य का वर्णन एक ऐसे राज्य के रूप में करता है जहाँ प्रजा सम्पन्न, सदाचारी और भयमुक्त थी — सात्त्विक (धर्मपरायण) शासन के प्रतीक चिह्न।

भरत वंश और कुरु परम्परा

भरत से कौरवों और पाण्डवों तक

भरत का महत्त्व उनके अपने शासनकाल से परे महाभारत की विशाल वंशावली संरचना में विस्तारित है। उन्होंने जिस वंश की स्थापना की — भरत वंश — वह अनेक पीढ़ियों में शाखित और फलित हुआ। महाकाव्य की वंशावली (आदि पर्व, अध्याय 89-95) के अनुसार, उनके वंशजों में सम्मिलित हैं:

• हस्ती — जिन्होंने हस्तिनापुर नगर की स्थापना की, जो कुरु राज्य की राजधानी बना
• कुरु — वह पूर्वज जिनके नाम पर कुरु वंश और कुरुक्षेत्र का पवित्र मैदान नामित हुआ
• शान्तनु — वह राजा जिनके नदी-देवी गंगा और मत्स्यगन्धा सत्यवती से विवाह ने उन वंश-शाखाओं को जन्म दिया जो अन्ततः पाण्डवों और कौरवों में परिणत हुईं
• भीष्म, धृतराष्ट्र, पाण्डु, और अन्ततः पाँच पाण्डव भ्राता और उनके सौ कौरव चचेरे भाई

सम्पूर्ण महाभारत का उपशीर्षक “भरत वंश का इतिहास” है — इसी से इसका नाम महा-भारत, “भरतों की महान [गाथा]” पड़ा। इस सन्दर्भ में भारत शब्द एक साथ वंश-नाम, भौगोलिक शब्द और सभ्यतागत पहचान के रूप में कार्य करता है।

उत्तराधिकार का प्रश्न

महाभारत में एक उल्लेखनीय विवरण यह है कि भरत को तीन पत्नियों से नौ पुत्र होने के बावजूद, किसी को भी राजत्व के योग्य नहीं पाया। इसलिए उन्होंने मरुद् देवताओं के लिए एक महायज्ञ किया, जिन्होंने उन्हें एक पवित्र अनुष्ठान के माध्यम से भुमन्यु नामक दत्तक पुत्र प्रदान किया। कुछ पाठान्तरों में ऋषि भरद्वाज के पुत्र वितथ को दत्तक उत्तराधिकारी के रूप में पहचाना गया है। जैविक उत्तराधिकारियों को दरकिनार करके योग्यता को वरीयता देने की यह इच्छा हिन्दू आदर्श का एक प्रतिमान बन गई कि धार्मिक योग्यता, न कि केवल जन्म, उत्तराधिकार निर्धारित करनी चाहिए (आदि पर्व 69.42-49)।

जड़ भरत: वह राजा जो हिरण से आसक्त हो गया

भागवत पुराण में एक भिन्न भरत

भागवत पुराण (पञ्चम स्कन्ध, अध्याय 7-14) एक भिन्न भरत की कथा सुनाता है — जिन्हें कभी-कभी जड़ भरत कहा जाता है — जो ऋषभदेव के वंशज थे (ऋषभदेव जैन परम्परा में प्रथम तीर्थंकर हैं और कुछ हिन्दू पौराणिक वंशावलियों में दिव्य अवतार के रूप में भी मान्य हैं)। इन भरत ने बुद्धिमत्तापूर्ण शासन किया, किन्तु मध्य आयु में वन में ध्यान द्वारा आध्यात्मिक मुक्ति की खोज में राज्य त्याग दिया।

मृगशावक से आसक्ति

नदी के किनारे तपस्या करते समय, भरत ने देखा कि एक गर्भवती हिरणी सिंह की गर्जना से भयभीत होकर नदी में कूद गई। उसने नदी में ही शावक को जन्म दिया और मर गई। करुणा से विह्वल तपस्वी ने नवजात मृगशावक को बचाया और उसका पालन-पोषण करने लगे। धीरे-धीरे हिरण के प्रति उनकी आसक्ति इतनी गहरी हो गई कि उसने उनके ध्यान को पूर्णतः विस्थापित कर दिया। वे मन्त्र जप करते समय भी शावक के बारे में सोचते, तपस्या करते समय उसकी चिन्ता करते, और यदि वह कहीं चला जाता तो उसे खोजने दौड़ पड़ते।

भागवत पुराण कहता है: “जिसने राज्य, पत्नियों और पुत्रों का त्याग कर दिया था, वह एक हिरण के प्रति अपनी आसक्ति का त्याग नहीं कर सका” (भागवत पुराण 5.8.26)। जब भरत की मृत्यु हुई, तो उनका अन्तिम चिन्तन शावक का था — और कर्म-नियम के अनुसार, उन्होंने मृग-योनि में पुनर्जन्म लिया (5.8.29)।

यह कथा उत्तर भारत के सन्त-परम्परा साहित्य में बार-बार उद्धृत होती है। कबीर, तुलसीदास और अन्य सन्तों ने माया के सूक्ष्म जाल को समझाने के लिए इस दृष्टान्त का उपयोग किया है।

जड़ भरत का जीवन

विलक्षण बात यह है कि मृग शरीर में भी भरत को अपने पूर्वजन्म की स्मृति बनी रही और वे अपने पतन का कारण समझते थे। उन्होंने वह जीवन ऋषियों के आश्रम के समीप शान्त तपस्या में व्यतीत किया। अगले मानव जन्म में वे एक ब्राह्मण परिवार में जन्मे, किन्तु जानबूझकर मन्दबुद्धि और मूक होने का व्यवहार करते रहे — इसीलिए उन्हें जड़ (“निष्क्रिय” या “मन्द”) कहा गया। उन्होंने ऐसा इसलिए किया ताकि कोई सांसारिक संलग्नता पुनः उनकी आध्यात्मिक प्रगति को विचलित न कर सके।

जड़ भरत की कथा का चरमोत्कर्ष तब आता है जब सिन्धु देश के राजा रहूगण उन्हें पालकी वाहक के रूप में बलपूर्वक नियुक्त करते हैं। जब राजा उन्हें धीमे और असमान चलने के लिए फटकारते हैं (जड़ भरत चींटियों को कुचलने से बचाने के लिए सावधानी से कदम रख रहे थे), तो ऋषि अपना मौन तोड़ते हैं और आत्मन की प्रकृति, शारीरिक पहचान के भ्रम और सांसारिक सत्ता की व्यर्थता पर एक अद्भुत प्रवचन देते हैं। राजा रहूगण, विनम्र और रूपान्तरित होकर, उनके चरणों में गिर पड़ते हैं और उनके शिष्य बन जाते हैं (भागवत पुराण 5.10-13)।

जड़ भरत की शिक्षा

रहूगण को जड़ भरत का प्रवचन भागवत पुराण के सबसे गहन अंशों में से एक है। वे समझाते हैं कि आत्मा (आत्मन्) शरीर से भिन्न है, कि इन्द्रिय-विषयों के प्रति मन की आसक्ति बन्धन का मूल कारण है, और कि श्रेष्ठतम आसक्ति भी — एक असहाय प्राणी के प्रति करुणा — यदि वह भगवद्-भक्ति को विस्थापित करे तो बन्धन बन सकती है। यह दृष्टान्त वेदान्त परम्पराओं में माया (भ्रम) की सूक्ष्मता को दर्शाने के लिए एक मानक शिक्षा-पाठ बन गया।

दो भरतों की तुलना

हिन्दू शास्त्र के दो भरत पूरक आदर्शों का प्रतिनिधित्व करते हैं। सम्राट भरत लौकिक धर्म की पराकाष्ठा का मूर्तिमान रूप हैं — धर्मपरायण राजत्व, सैन्य शौर्य, वैदिक यज्ञ, और एक न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था का निर्माण। वे प्रवृत्ति (सक्रिय कर्म) मार्ग के आदर्श को पूर्णता तक ले जाते हैं। इसके विपरीत, जड़ भरत निवृत्ति (त्याग) मार्ग का मूर्तिमान रूप हैं — किन्तु उनकी कथा एक सावधानी देती है कि त्याग भी असफल हो सकता है यदि मन सच में अनुशासित न हो। दोनों भरत मिलकर हिन्दू समझ को स्पष्ट करते हैं कि प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों में परम सत्य पर अटल ध्यान आवश्यक है।

कलात्मक और सांस्कृतिक चित्रण

शास्त्रीय कला में

बालक भरत (सर्वदमन) का निर्भय होकर सिंह शावकों के साथ खेलने का चित्र भारतीय कला के सबसे पहचाने जाने वाले रूपांकनों में से एक है। राजा रवि वर्मा (1848-1906) ने इस विषय को अनेक बार चित्रित किया — एक बलिष्ठ, निर्भय बालक सिंह के शावक को पकड़े हुए जबकि माता सिंहनी समीप गुर्राती है — एक ऐसी छवि जो मासूमियत और अलौकिक शक्ति दोनों को पकड़ती है। यह दृश्य पहाड़ी लघुचित्रों, तंजौर कला और आधुनिक कैलेण्डर कला परम्पराओं में भी दिखाई देता है।

उत्तर भारत में, विशेषकर राजस्थान और हिमाचल प्रदेश की पहाड़ी चित्रकला शैलियों में, शकुन्तला-दुष्यन्त प्रेमकथा और बालक भरत के चित्रण अत्यन्त लोकप्रिय रहे हैं। बसोहली, काँगड़ा और गुलेर शैली की अनेक लघु चित्रकृतियाँ इस विषय पर आधारित हैं।

भरत और भारतीय राष्ट्रीय पहचान

भारत नाम सम्पूर्ण भारतीय इतिहास में एक सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रेरक बिन्दु रहा है। स्वतन्त्रता आन्दोलन के दौरान, नेताओं ने भारतवर्ष की अवधारणा को एक सभ्यतागत एकता के रूप में आह्वानित किया जो औपनिवेशिक सीमाओं से पूर्ववर्ती थी। बंकिम चन्द्र चट्टोपाध्याय के वन्दे मातरम् गीत में मातृभूमि को भारतमाता (मदर इण्डिया) के रूप में मूर्तिमान किया गया है। 1950 में भारत गणराज्य की स्थापना “भारत” नाम से करना आधुनिक राष्ट्र-राज्य को प्राचीन पौराणिक शासक से जोड़ने का एक सचेत कृत्य था।

सितम्बर 2023 में, भारत सरकार ने G20 के आधिकारिक भोजन-निमन्त्रण “President of Bharat” के नाम से भेजे, जिसने देश के दोहरे नामकरण और संस्कृत नाम के पीछे की ऐतिहासिक विभूति पर सार्वजनिक चर्चा पुनर्जीवित कर दी।

हिन्दू चिन्तन में महत्त्व

भरत की विरासत हिन्दू परम्परा के भीतर अनेक स्तरों पर कार्य करती है:

1. वंशावली आधार: वे वह पूर्वज हैं जिनसे सम्पूर्ण महाभारत महाकाव्य और कुरु वंश का उद्भव होता है — जो उन्हें पाण्डवों, कौरवों और महान महाकाव्य के समग्र कथा-ब्रह्माण्ड का पितामह बनाता है।

2. भौगोलिक पहचान: भारतवर्ष नाम, जो विष्णु पुराण, मत्स्य पुराण और अन्य ग्रन्थों में प्रमाणित है, भारतीय उपमहाद्वीप की पवित्र भूगोल को परिभाषित करता है — उत्तर में हिमालय और दक्षिण में समुद्र से घिरा हुआ।

3. राजनीतिक आदर्श: चक्रवर्ती के रूप में, भरत केवल बल से नहीं बल्कि धर्म से सार्वभौमिक सम्प्रभुता के हिन्दू आदर्श का प्रतिनिधित्व करते हैं — एक प्रतिमान जिसे मौर्यों से लेकर गुप्तों और चोलों तक ऐतिहासिक राजाओं ने आह्वानित किया।

4. आध्यात्मिक दृष्टान्त: जड़ भरत के माध्यम से, यह नाम आसक्ति की सूक्ष्मता और समस्त परिस्थितियों में आध्यात्मिक ध्यान बनाए रखने के सर्वोपरि महत्त्व की चेतावनी भी वहन करता है।

उपसंहार

भरत नाम सहस्राब्दियों में गूँजता है — वन के आश्रम से जहाँ एक निर्भय बालक ने सिंहों को वश में किया, चक्रवर्ती सम्राट की यज्ञाग्नि के माध्यम से, विश्व के सबसे अधिक जनसंख्या वाले लोकतन्त्र के संवैधानिक पाठ तक। हिन्दू परम्परा में भरत एक साथ एक ऐतिहासिक पूर्वज, एक भौगोलिक चिह्न, एक राजनीतिक आदर्श, और — जड़ भरत के रूप में — एक गहन आध्यात्मिक गुरु हैं। जब आज एक अरब से अधिक लोग अपने राष्ट्र को भारत कहते हैं, तो वे केवल एक नाम नहीं बल्कि एक सम्पूर्ण सभ्यतागत स्मृति का आह्वान करते हैं: धर्मपरायण सम्प्रभुता की, हिमालय से समुद्र तक फैली पवित्र भूगोल की, और इस प्राचीन विश्वास की कि कोई भूमि अपनी सीमाओं से नहीं बल्कि अपनी प्रजा के धर्म से परिभाषित होती है।