दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् समस्त संस्कृत साहित्य के सर्वाधिक दार्शनिक गहनता वाले स्तोत्रों में से एक है। आदि शंकराचार्य (आठवीं शताब्दी) द्वारा रचित यह दस श्लोकों का अनुपम काव्य अद्वैत वेदान्त के सारतत्त्व को ज्योतिर्मय कविता में प्रस्तुत करता है, भगवान शिव की दक्षिणामूर्ति स्वरूप में स्तुति करता है — वह दक्षिणाभिमुख (दक्षिणा) दिव्य गुरु जो मौन के माध्यम से ब्रह्मज्ञान प्रदान करते हैं। शंकर के शिष्य सुरेश्वराचार्य ने इस रचना पर मानसोल्लास (“मन का आह्लाद”) नामक विस्तृत भाष्य लिखा, जो अद्वैत परम्परा में इसके महत्त्व का प्रमाण है।
दक्षिणामूर्ति कौन हैं?
दक्षिणामूर्ति (संस्कृत: दक्षिणामूर्ति) भगवान शिव का वह स्वरूप है जिसमें वे विश्ववट वृक्ष (वट-वृक्ष) के नीचे दक्षिणाभिमुख बैठकर तरुण गुरु के रूप में दिखाई देते हैं। इस नाम में अनेक अर्थ-स्तर समाहित हैं:
- दक्षिणा = “दक्षिण दिशा” — शिव दक्षिण दिशा की ओर मुख करके बैठते हैं, जो यम (मृत्यु) से सम्बद्ध दिशा है, जो ज्ञान द्वारा मृत्यु पर विजय का प्रतीक है
- दक्षिणा = “कृपा” या “दान” — वह जो आत्मज्ञान का परम दान प्रदान करते हैं
- मूर्ति = “स्वरूप” या “विग्रह” — ज्ञान का साक्षात् विग्रह
पौराणिक परम्परा के अनुसार, सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा के चार मानसपुत्र — सनक, सनन्दन, सनातन और सनत्कुमार — परम सत्य की खोज में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर रहे थे। उनकी अपार तपस्या और वैदिक विद्या के बावजूद ब्रह्मतत्त्व उनकी पकड़ से बाहर था। अन्त में वे कैलास पर्वत पर एक विशाल वट वृक्ष के नीचे पहुँचे और वहाँ एक दीप्तिमान युवक को देखा — दक्षिणामूर्ति रूप में शिव — जो गम्भीर मौन में विराजमान थे। युवा गुरु वृद्ध शिष्यों (वृद्धाः शिष्याः) से घिरे हुए थे। उन्होंने एक शब्द भी नहीं कहा, किन्तु उस मौन की शक्ति (मौन-व्याख्या) से कुमारों की समस्त शंकाओं का समाधान हो गया। यही दृश्य — युवा शिक्षक और वृद्ध विद्यार्थी, अद्वैत सत्य का मौन संप्रेषण — इस स्तोत्र में प्रतिष्ठित प्रतिमा है।
शंकराचार्य की रचना
आदि शंकराचार्य ने दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् की रचना अद्वैत दर्शन की सांद्र अभिव्यक्ति के रूप में की। यह स्तोत्र शार्दूलविक्रीडित छन्द (प्रत्येक पाद में उन्नीस अक्षर) में रचित है, जो संस्कृत काव्य के सर्वाधिक भव्य छन्दों में से एक है। प्रत्येक श्लोक का अन्त एक ही ध्रुवपद (ध्रुव-पद) से होता है:
तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये Tasmai śrī-gurumūrtaye nama idaṃ śrī-dakṣiṇāmūrtaye “उन श्री दक्षिणामूर्ति को, जो गुरु के साक्षात् स्वरूप हैं, यह नमस्कार है।”
यह ध्रुवपद केवल पुनरावृत्ति नहीं है — यह दार्शनिक सत्य की प्रत्येक क्रमिक परत के उद्घाटन के पश्चात् साधक के मन को श्रद्धा में स्थिर करता है।
ध्यान श्लोक
दस मुख्य श्लोकों से पूर्व एक प्रसिद्ध ध्यान श्लोक दक्षिणामूर्ति के प्रतिष्ठित स्वरूप का वर्णन करता है:
मौनव्याख्या प्रकटितपरब्रह्मतत्त्वं युवानं वर्षिष्ठान्ते वसद् ऋषिगणैरावृतं ब्रह्मनिष्ठैः। आचार्येन्द्रं करकलितचिन्मुद्रमानन्दमूर्तिं स्वात्मारामं मुदितवदनं दक्षिणामूर्तिमीडे॥
अनुवाद: “मैं उन दक्षिणामूर्ति की स्तुति करता हूँ — जो मौन-व्याख्या द्वारा परब्रह्म तत्त्व को प्रकट करते हैं; जो युवा हैं; जो ब्रह्मनिष्ठ वृद्ध ऋषिगणों से घिरे हैं; जो आचार्यों में श्रेष्ठ हैं; जिनके हाथ में चिन्मुद्रा सुशोभित है; जो आनन्दस्वरूप हैं; जो स्वात्मा में ही रमण करते हैं; जिनका मुख प्रसन्न है।“
चिन्मुद्रा का प्रतीकवाद
चिन्मुद्रा (ज्ञान मुद्रा) वह हस्तमुद्रा है जिसमें तर्जनी (अँगूठे के पास की उँगली) का अग्रभाग अँगूठे के अग्रभाग को स्पर्श करता है, जबकि अन्य तीन उँगलियाँ फैली रहती हैं। अद्वैत व्याख्या में:
- अँगूठा = ब्रह्म (परमतत्त्व)
- तर्जनी = जीव (व्यक्तिगत आत्मा)
- दोनों का मिलन = आत्मा और ब्रह्म की एकता — अद्वैत का केन्द्रीय सिद्धान्त
- तीन फैली उँगलियाँ = तीन गुण (सत्त्व, रजस्, तमस्) अथवा तीन अवस्थाएँ (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) जिन्हें पार करना आवश्यक है
इस प्रकार, बिना एक शब्द बोले, दक्षिणामूर्ति की हस्तमुद्रा ही सम्पूर्ण वेदान्त शिक्षा का संवहन करती है।
दस श्लोक: पाठ एवं अर्थ
श्लोक 1 — दर्पण रूपक
विश्वं दर्पणदृश्यमाननगरीतुल्यं निजान्तर्गतं पश्यन्नात्मनि मायया बहिरिवोद्भूतं यथा निद्रया। यः साक्षात्कुरुते प्रबोधसमये स्वात्मानमेवाद्वयं तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: यह सम्पूर्ण विश्व दर्पण में दिखने वाले नगर के समान है — बाहर प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में अपने ही आत्मा के भीतर स्थित है। माया के कारण यह बाहर प्रकट हुआ प्रतीत होता है, ठीक वैसे जैसे निद्रा में स्वप्न-नगर वास्तविक लगता है। जो प्रबोध (जागृति) के समय अपने आत्मा को अद्वय (अद्वैत) रूप में साक्षात् अनुभव करते हैं — उन श्री दक्षिणामूर्ति को नमस्कार।
यह प्रारम्भिक श्लोक शंकर का सर्वाधिक प्रसिद्ध रूपक प्रस्तुत करता है। दर्पण में प्रतिबिम्बित नगर दर्पण के भीतर विद्यमान प्रतीत होता है, किन्तु दर्पण प्रतिबिम्ब से अस्पृष्ट रहता है। इसी प्रकार, नाम-रूपों का समस्त जगत चैतन्य (आत्मा) के भीतर विद्यमान है, माया की शक्ति से बाह्य प्रतीत होता हुआ।
श्लोक 2 — बीज और अंकुर का रूपक
बीजस्यान्तरिवाङ्कुरो जगदिदं प्राङ्निर्विकल्पं पुनः मायाकल्पितदेशकालकलना वैचित्र्यचित्रीकृतम्। मायावीव विजृम्भयत्यपि महायोगीव यः स्वेच्छया तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: यह जगत, बीज के भीतर छिपे अंकुर की भाँति, पहले निर्विकल्प (अविभेदित) था। फिर माया ने देश-काल की कल्पना से इसे विचित्र चित्रवत् सजा दिया। जो मायावी (जादूगर) की भाँति अथवा महायोगी की भाँति अपनी इच्छा से इसे प्रकट करते हैं — उन श्री दक्षिणामूर्ति को नमस्कार।
श्लोक 3 — “तत् त्वम् असि”
यस्यैव स्फुरणं सदात्मकमसत्कल्पार्थकं भासते साक्षात्तत्त्वमसीति वेदवचसा यो बोधयत्याश्रितान्। यत्साक्षात्करणाद्भवेन्न पुनरावृत्तिर्भवाम्भोनिधौ तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: उन्हीं के स्फुरण (प्रकाशन) से, जो सत्-स्वरूप है, असत् कल्पित पदार्थ भी प्रकाशित प्रतीत होते हैं। जो शरणागतों को वेदवाक्य “तत् त्वम् असि” (“तू वही है”) द्वारा बोध कराते हैं — जिसके साक्षात्कार से संसार-सागर में पुनः लौटना नहीं होता — उन श्री दक्षिणामूर्ति को नमस्कार।
यह श्लोक सीधे छान्दोग्य उपनिषद (6.8.7) के महावाक्य को प्रस्तुत करता है। जगत अपनी प्रतीयमान सत्ता ब्रह्म से उधार लेता है, ठीक वैसे जैसे रज्जु-सर्प अपना प्रतीत होने वाला अस्तित्व रज्जु से ग्रहण करता है।
श्लोक 4 — घट में दीपक
नानाच्छिद्रघटोदरस्थितमहादीपप्रभाभास्वरं ज्ञानं यस्य तु चक्षुरादिकरणद्वारा बहिः स्पन्दते। जानामीति तमेव भान्तमनुभात्येतत्समस्तं जगत् तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: उनका ज्ञान (चैतन्य) अनेक छिद्रों वाले घट (मटके) के भीतर स्थित महादीपक की प्रभा के समान दीप्तिमान है, जो नेत्र आदि इन्द्रियों के द्वार से बाहर की ओर स्पन्दित होता है। “मैं जानता हूँ” — उन्हीं के प्रकाशित होने से यह सम्पूर्ण जगत उनके अनुसार प्रकाशित होता है। यह कठोपनिषद (2.2.15) की प्रतिध्वनि है: तमेव भान्तमनुभाति सर्वं, तस्य भासा सर्वमिदं विभाति।
श्लोक 5 — मिथ्या अभिज्ञान का खण्डन
देहं प्राणमपीन्द्रियाण्यपि चलां बुद्धिं च शून्यं विदुः स्त्री बालान्धजडोपमास्त्वहमिति भ्रान्ताभृशं वादिनः। मायाशक्तिविलासकल्पितमहाव्यामोहसंहारिणे तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: जो लोग आत्मा को देह, प्राण, इन्द्रियाँ, चंचल बुद्धि या शून्य मानते हैं — वे भ्रान्त वादी स्त्री, बालक, अन्धे और जड़ के समान हैं जो “मैं [शरीर] हूँ” कहते हैं। जो माया-शक्ति की लीला से कल्पित महामोह का संहार करते हैं — उन श्री दक्षिणामूर्ति को नमस्कार। शंकर यहाँ चार्वाक (भौतिकवादी), बौद्ध शून्यवादी, और अन्य सभी दर्शनों का खण्डन करते हैं जो शुद्ध चैतन्य को परम सत्य मानने से चूक जाते हैं।
श्लोक 6 — सुषुप्ति में चेतना
राहुग्रस्तदिवाकरेन्दुसदृशो मायासमाच्छादनात् सन्मात्रः करणोपसंहरणतो योऽभूत्सुषुप्तः पुमान्। प्रागस्वाप्समिति प्रबोधसमये यः प्रत्यभिज्ञायते तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: राहु द्वारा ग्रसित सूर्य-चन्द्र की भाँति, आत्मा — जो शुद्ध सत् (अस्तित्व) मात्र है — माया के आवरण से ढकी प्रतीत होती है। जब इन्द्रियाँ सुषुप्ति में उपसंहृत हो जाती हैं, तब पुरुष सुषुप्त (गहन निद्रा में) हो जाता है। फिर भी जागने पर वह पहचानता है: “मैं सोया था” — जो इस प्रकार [निरन्तर साक्षी के रूप में] पहचाने जाते हैं — उन श्री दक्षिणामूर्ति को नमस्कार।
ग्रहण का रूपक अत्यन्त प्रभावी है: सूर्य कभी वास्तव में राहु द्वारा बुझता नहीं — केवल एक विशेष दृष्टिकोण से ऐसा प्रतीत होता है। इसी प्रकार, चेतना कभी वस्तुतः माया द्वारा आवृत नहीं होती। जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में “मैं” की निरन्तरता प्रमाणित करती है कि आत्मा तब भी विद्यमान रहता है जब सभी विषय विलीन हो जाते हैं।
श्लोक 7 — सभी अवस्थाओं में अपरिवर्तनीय “मैं”
बाल्यादिष्वपि जाग्रदादिषु तथा सर्वास्ववस्थास्वपि व्यावृत्तासु अनुवर्तमानमहमित्यन्तःस्फुरन्तं सदा। स्वात्मानं प्रकटीकरोति भजतां यो मुद्रया भद्रया तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: बाल्यावस्था, यौवन, वृद्धावस्था में; जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति में; सभी बदलती अवस्थाओं में — “अहं” (मैं) की भावना निरन्तर भीतर स्फुरित होती रहती है, अवस्थाएँ आती-जाती रहती हैं किन्तु “मैं” स्थिर रहता है। जो भक्तों को भद्र मुद्रा (मंगलकारी चिन्मुद्रा) द्वारा इस आत्मा को प्रकट करते हैं — उन श्री दक्षिणामूर्ति को नमस्कार।
श्लोक 8 — भेद का प्रपञ्च
विश्वं पश्यति कार्यकारणतया स्वस्वामिसम्बन्धतः शिष्याचार्यतया तथैव पितृपुत्राद्यात्मना भेदतः। स्वप्ने जाग्रति वा य एष पुरुषो मायापरिभ्रामितः तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: कोई जगत को कार्य-कारण, स्वामी-सेवक, शिष्य-आचार्य, पिता-पुत्र आदि भेदों से देखता है — चाहे स्वप्न में हो या जाग्रत में। यह पुरुष, माया से भ्रमित, [एकता को देखने में असमर्थ रहता है]। उन श्री दक्षिणामूर्ति को [जो इस भ्रम को दूर करते हैं] नमस्कार।
श्लोक 9 — अष्टमूर्ति
भूरम्भांस्यनलोऽनिलोऽम्बरमहर्नाथो हिमांशुः पुमान् इत्याभाति चराचरात्मकमिदं यस्यैव मूर्त्यष्टकम्। नान्यत्किञ्चन विद्यते विमृशतां यस्मात्परस्माद्विभोः तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये॥
अर्थ: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, सूर्य, चन्द्र और चेतन पुरुष — चर-अचर प्राणियों से युक्त यह सम्पूर्ण जगत उन्हीं का अष्टमूर्ति स्वरूप है। विचारशील पुरुषों के लिए उस सर्वव्यापी परम विभु से भिन्न कुछ भी विद्यमान नहीं है — उन श्री दक्षिणामूर्ति को नमस्कार।
शिव की अष्टमूर्ति (“आठ स्वरूप”) की अवधारणा श्वेताश्वतर उपनिषद और शिव पुराण में वर्णित एक प्राचीन धर्मशास्त्रीय विचार है। पञ्चभूत, सूर्य, चन्द्र और चेतन प्राणी मिलकर सम्पूर्ण व्यक्त सृष्टि का निर्माण करते हैं — और यह सब शिव के अतिरिक्त कुछ नहीं है।
श्लोक 10 — फलश्रुति
सर्वात्मत्वमिति स्फुटीकृतमिदं यस्मादमुष्मिन् स्तवे तेनास्य श्रवणात्तदर्थमननाद्ध्यानाच्च संकीर्तनात्। सर्वात्मत्वमहाविभूतिसहितं स्यादीश्वरत्वं स्वतः सिद्ध्येत्तत्पुनरष्टधा परिणतं चैश्वर्यमव्याहतम्॥
अर्थ: चूँकि इस स्तोत्र में सर्वात्मत्व (सबके आत्मा होने) का सत्य स्पष्ट किया गया है, अतः इसके श्रवण, इसके अर्थ के मनन, इस पर ध्यान, और संकीर्तन (भक्तिपूर्ण पाठ) से सर्वात्मत्व की महाविभूति सहित ईश्वरत्व स्वयं सिद्ध हो जाता है। अष्ट ऐश्वर्य — अणिमा, लघिमा, महिमा, गरिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व और वशित्व — स्वतः और अव्याहत रूप से प्राप्त होते हैं।
यह अन्तिम श्लोक बृहदारण्यक उपनिषद (2.4.5) में निर्दिष्ट श्रवण-मनन-निदिध्यासन की वेदान्तिक पद्धति से पूर्णतः मेल खाता है। शंकर संकीर्तन जोड़कर भक्ति और ज्ञान मार्गों को जोड़ते हैं।
माया और जगत-प्रतीति
दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् भक्ति साहित्य में माया के अद्वैत सिद्धान्त की सर्वाधिक स्पष्ट व्याख्या प्रस्तुत करता है। शंकर विभिन्न श्लोकों में चार पूरक रूपकों का प्रयोग करते हैं:
- दर्पण और नगर (श्लोक 1): जगत एक प्रतिबिम्ब है — प्रतीति के रूप में वास्तविक, किन्तु स्वतन्त्र रूप से वास्तविक नहीं
- स्वप्न (श्लोक 1, 8): जाग्रत अनुभव स्वप्न की संरचना साझा करता है — दोनों चेतना के प्रक्षेपण हैं जो जागृति पर विलीन हो जाते हैं
- बीज और अंकुर (श्लोक 2): व्यक्त जगत अविभेदित ब्रह्म में अन्तर्निहित था — सृष्टि विकास है, शून्य से उत्पत्ति नहीं
- घट में दीपक (श्लोक 4): चेतना भीतर से प्रकाशित करती है; इन्द्रिय-प्रत्यक्ष चेतना का बाहर जाना नहीं है, बल्कि प्रकाश का छिद्रों से प्रवाहित होना है
ये रूपक मिलकर स्थापित करते हैं कि जगत न पूर्णतः सत् (वास्तविक) है न पूर्णतः असत् (अवास्तविक) — यह मिथ्या है, ब्रह्म पर आश्रित एक प्रतीति।
दक्षिण भारतीय मन्दिरों में महत्त्व
दक्षिणामूर्ति का दक्षिण भारतीय मन्दिर वास्तुकला में अद्वितीय स्थान है। शिव मन्दिर (आगमिक प्रासाद) की मानक योजना में दक्षिणामूर्ति प्रतिमा सदैव गर्भगृह की दक्षिण भित्ति पर स्थापित होती है, दक्षिण की ओर मुख करके — इसीलिए यह नाम है। यह व्यवस्था इन मन्दिरों में सुसंगत रूप से पाई जाती है:
- बृहदीश्वर मन्दिर, तंजावूर (11वीं शताब्दी का चोल कृतित्व)
- कैलासनाथ मन्दिर, काञ्चीपुरम (8वीं शताब्दी, पल्लव)
- मीनाक्षी मन्दिर, मदुरै
- चिदम्बरम नटराज मन्दिर
- गंगैकोण्डचोलपुरम मन्दिर
दक्षिणामूर्ति की प्रतिमा-स्थल परम्परागत रूप से वह स्थान है जहाँ वेदान्त प्रवचन दिए जाते हैं और जहाँ शिष्य दीक्षा प्राप्त करते हैं। शंकर मठों (शृंगेरी, द्वारका, पुरी और ज्योतिर्मठ) में दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् का दैनिक पाठ नित्य अनुष्ठान का भाग है।
पाठ परम्पराएँ
दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् का पारम्परिक पाठ इन अवसरों पर किया जाता है:
- गुरु पूर्णिमा — आषाढ़ मास की पूर्णिमा, गुरु को समर्पित
- प्रदोष — शिव को समर्पित त्रयोदशी तिथि
- शिवरात्रि — विशेषतः महाशिवरात्रि
- प्रतिदिन — अद्वैत सन्न्यासियों द्वारा नित्यकर्म के रूप में
- वेदान्त अध्ययन के आरम्भ में — परम गुरु के आवाहन के रूप में
उत्तर भारत में भी इस स्तोत्र का विशेष महत्त्व है। काशी (वाराणसी) में विश्वनाथ मन्दिर परिसर में और प्रयागराज में संगम तट पर वेदान्त पाठशालाओं में इसका नियमित पाठ होता है। हरिद्वार और ऋषिकेश के आश्रमों में गुरु पूर्णिमा पर इसका सामूहिक पाठ विशेष उत्सव का अंग है।
सुरेश्वराचार्य का मानसोल्लास
शंकर के साक्षात् शिष्य सुरेश्वराचार्य ने दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् पर मानसोल्लास (“मन का आह्लाद”) नामक विस्तृत भाष्य रचा, जिसे दक्षिणामूर्ति वार्तिक भी कहते हैं। यह भाष्य प्रत्येक श्लोक को उपनिषदों के उद्धरणों, तार्किक विश्लेषण और ध्यान-निर्देशों सहित विस्तारित दार्शनिक विवेचनों में प्रस्तुत करता है। मानसोल्लास प्रारम्भिक अद्वैत परम्परा की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्वतन्त्र रचनाओं में से एक है और पारम्परिक वेदान्त पाठशालाओं में विशेष अध्ययन का विषय है।
दार्शनिक महत्त्व
दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् सम्पूर्ण अद्वैत वेदान्त के शिक्षण — जो सामान्यतः प्रस्थानत्रय (उपनिषद, ब्रह्मसूत्र और भगवद्गीता) में विस्तृत रूप से प्रतिपादित होता है — को दस श्लोकों में संकुचित कर देने के लिए अद्भुत है। इसकी केन्द्रीय घोषणाओं में सम्मिलित हैं:
- ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है — जगत विवर्त (प्रतीयमान परिवर्तन) है, परिणाम (वास्तविक रूपान्तरण) नहीं
- आत्मा स्वयंप्रकाश है — यह किसी बाह्य साधन से ज्ञात नहीं होता, अपितु स्वयं को प्रकट करता है
- अविद्या अनादि किन्तु सान्त है — गुरु के उपदेश और साक्षात् अनुभव द्वारा
- गुरु स्वयं शिव हैं — मानव गुरु और ब्रह्माण्डीय गुरु अन्ततः एक हैं
जैसा कि उपनिषद घोषित करता है: यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ — “जिसकी ईश्वर में परम भक्ति है और उसी प्रकार गुरु में भी, उसे ये तत्त्व प्रकट हो जाते हैं” (श्वेताश्वतर उपनिषद 6.23)।
दक्षिणामूर्ति स्तोत्रम् इस प्रकार शंकराचार्य की अद्वैत सत्य की सर्वाधिक सांद्र और काव्यात्मक रूप से प्रतिभाशाली अभिव्यक्ति है — एक ऐसा स्तोत्र जो दार्शनिक सिद्धान्त को जीवन्त भक्ति में रूपान्तरित करता है, यह प्रकट करता हुआ कि गुरु, आत्मा और परम सत्य एक ही हैं।