देवी सूक्तम्, जिसे वाक् सूक्तम् या वागम्भृणी सूक्तम् के नाम से भी जाना जाता है, ऋग्वेद के दशम मण्डल का 125वाँ सूक्त है — और सम्पूर्ण मानव सभ्यता के इतिहास में देवी को समर्पित सबसे प्राचीन स्तोत्रों में से एक है। कम से कम तीन सहस्र वर्ष पूर्व रचित इस अद्भुत आठ-ऋक् स्तोत्र की विशेषता यह है कि प्राचीन धार्मिक साहित्य में इसका कोई समकक्ष नहीं: इसमें देवी स्वयं अपनी वाणी में बोलती हैं, स्वयं को प्रत्येक देवता, प्रत्येक यज्ञ, प्रत्येक प्रत्यक्ष ज्ञान और प्रत्येक प्राणवायु के पीछे की परम शक्ति घोषित करती हैं।
जहाँ अन्य वैदिक सूक्तों में मानव ऋषि बाह्य देवताओं की स्तुति करते हैं, वहीं देवी सूक्तम् एक आत्मस्तुति है — दिव्य नारी शक्ति द्वारा अपनी स्वयं की अनन्त प्रकृति की स्वघोषणा। द्रष्टा वागम्भृणी (ऋषि अम्भृण की पुत्री वाक्) देवी की केवल स्तुति नहीं करतीं; उन्होंने अपनी व्यक्तिगत पहचान को देवी में विलीन कर दिया है और देवी के रूप में ही बोलती हैं। महान भाष्यकार सायणाचार्य के अनुसार: “वागम्भृणी, एक ब्रह्मविदुषी (ब्रह्मज्ञानी), ने इस सूक्त में स्वयं की स्तुति की है” — अर्थात् द्रष्टा दृश्य के साथ एक हो गई हैं, उपासक उपास्य के साथ।
यह सूक्त शाक्त धर्मदर्शन का मूलस्रोत है — वह परम्परा जो देवी (शक्ति) को परम, सर्वव्यापी सत्ता मानती है। इस एकमात्र ऋग्वैदिक सूक्त से देवी-केन्द्रित परवर्ती शास्त्रों की महानदियाँ प्रवाहित हुईं: देवी माहात्म्य, देवी भागवत पुराण, देवी उपनिषद, और तान्त्रिक शाक्त साहित्य का विशाल भण्डार।
सम्पूर्ण सूक्त — देवनागरी में
अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चराम्यहमादित्यैरुत विश्वदेवैः। अहं मित्रावरुणोभा बिभर्म्यहमिन्द्राग्नी अहमश्विनोभा॥१॥
अहं सोममाहनसं बिभर्म्यहं त्वष्टारमुत पूषणं भगम्। अहं दधामि द्रविणं हविष्मते सुप्राव्ये यजमानाय सुन्वते॥२॥
अहं राष्ट्री संगमनी वसूनां चिकितुषी प्रथमा यज्ञियानाम्। तां मा देवा व्यदधुः पुरुत्रा भूरिस्थात्रां भूर्यावेशयन्तीम्॥३॥
मया सो अन्नमत्ति यो विपश्यति यः प्राणिति य ईं शृणोत्युक्तम्। अमन्तवो मान्त उप क्षियन्ति श्रुधि श्रुत श्रद्धिवं ते वदामि॥४॥
अहमेव स्वयमिदं वदामि जुष्टं देवेभिरुत मानुषेभिः। यं कामये तं तमुग्रं कृणोमि तं ब्रह्माणं तमृषिं तं सुमेधाम्॥५॥
अहं रुद्राय धनुरातनोमि ब्रह्मद्विषे शरवे हन्त वा उ। अहं जनाय समदं कृणोम्यहं द्यावापृथिवी आ विवेश॥६॥
अहं सुवे पितरमस्य मूर्धन् मम योनिरप्स्वन्तः समुद्रे। ततो वि तिष्ठे भुवनानु विश्वोतामूं द्यां वर्ष्मणोप स्पृशामि॥७॥
अहमेव वात इव प्र वाम्यारभमाणा भुवनानि विश्वा। परो दिवा पर एना पृथिव्यैतावती महिना सं बभूव॥८॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥
IAST लिप्यंतरण
श्लोक 1: Ahaṃ rudrebhir vasubhiś carāmy aham ādityair uta viśvadevaiḥ | Ahaṃ mitrāvaruṇobhā bibharmy aham indrāgnī aham aśvinobhā ||
श्लोक 2: Ahaṃ somam āhanasaṃ bibharmy ahaṃ tvaṣṭāram uta pūṣaṇaṃ bhagam | Ahaṃ dadhāmi draviṇaṃ haviṣmate suprāvye yajamānāya sunvate ||
श्लोक 3: Ahaṃ rāṣṭrī saṃgamanī vasūnāṃ cikituṣī prathamā yajñiyānām | Tāṃ mā devā vyadadhuḥ purutrā bhūristhātrāṃ bhūryāveśayantīm ||
श्लोक 4: Mayā so annam atti yo vipaśyati yaḥ prāṇiti ya īṃ śṛṇoty uktam | Amantavo mānta upa kṣiyanti śrudhi śruta śraddhivaṃ te vadāmi ||
श्लोक 5: Aham eva svayam idaṃ vadāmi juṣṭaṃ devebhir uta mānuṣebhiḥ | Yaṃ kāmaye taṃ tam ugraṃ kṛṇomi taṃ brahmāṇaṃ tam ṛṣiṃ taṃ sumedhām ||
श्लोक 6: Ahaṃ rudrāya dhanur ā tanomi brahmadviṣe śarave hanta vā u | Ahaṃ janāya samadaṃ kṛṇomy ahaṃ dyāvāpṛthivī ā viveśa ||
श्लोक 7: Ahaṃ suve pitaram asya mūrdhan mama yonir apsv antaḥ samudre | Tato vi tiṣṭhe bhuvanānu viśvotāmūṃ dyāṃ varṣmaṇopa spṛśāmi ||
श्लोक 8: Aham eva vāta iva pra vāmy ārabhamāṇā bhuvanāni viśvā | Paro divā para enā pṛthivyaitāvatī mahinā saṃ babhūva ||
Oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
श्लोकशः अनुवाद एवं भाष्य
श्लोक 1 — समस्त देवताओं के साथ एकत्व
“मैं रुद्रों के साथ, वसुओं के साथ विचरण करती हूँ; मैं आदित्यों और विश्वदेवों के साथ चलती हूँ। मैं मित्र और वरुण दोनों को धारण करती हूँ, इन्द्र और अग्नि दोनों को, तथा दोनों अश्विनी कुमारों को भी।”
देवी प्रत्येक वैदिक देव-वर्ग के साथ अपनी एकता की विस्मयकारी घोषणा से आरम्भ करती हैं: रुद्र (शिव से सम्बद्ध ब्रह्माण्डीय प्राणशक्तियाँ), वसु (प्राकृतिक सम्पदा के संरक्षक), आदित्य (ऋत-व्यवस्था के शासक सूर्य-देवता), और विश्वदेव (समस्त देवताओं का सामूहिक रूप)। वे इन शक्तियों की मात्र उपासना नहीं करतीं — वे स्वयं वह शक्ति हैं जो उन सबमें संचरित होती है। “अहम्” (मैं) शब्द प्रत्येक पंक्ति में गूँजता है — परम प्रभुसत्ता की प्रथम-पुरुष उद्घोषणा।
श्लोक 2 — यज्ञ और समृद्धि की पोषक
“मैं शत्रुनाशक सोम को धारण करती हूँ। मैं त्वष्टा को, पूषन को और भग को धारण करती हूँ। जो हवि अर्पित करता है, जो भक्तिपूर्वक यजमान बनता है, जो सोमरस निकालता है — उसे मैं धन प्रदान करती हूँ।”
यहाँ देवी स्वयं को वैदिक यज्ञ-व्यवस्था की आधारभूत शक्ति के रूप में प्रकट करती हैं। सोम (पवित्र रस और चन्द्र-देवता) दिव्य सम्मिलन का आनन्द है; त्वष्टा रूप-निर्माता दिव्य शिल्पी हैं; पूषन पोषणकर्ता मार्गदर्शक; और भग सौभाग्यदाता। देवी इन सबको “धारण” (बिभर्मि) करती हैं — ये सब उन्हीं की शक्ति से अस्तित्व में हैं।
श्लोक 3 — ब्रह्माण्ड की साम्राज्ञी
“मैं साम्राज्ञी हूँ, सम्पदाओं की एकत्रकर्ता, सर्वाधिक विवेकशील, यज्ञ योग्य देवताओं में प्रथम। देवताओं ने मुझे अनेक स्थानों पर स्थापित किया है — मुझे, जो अनेक स्थानों पर निवास करती हूँ और अनेक रूपों में प्रवेश करती हूँ।”
राष्ट्री (साम्राज्ञी, सार्वभौम शासिका) शब्द वैदिक साहित्य में अत्यन्त उल्लेखनीय है — राष्ट्र (राज्य, प्रभुत्व) का स्त्रीलिंग रूप, जो देवी को समस्त अस्तित्व की परम शासिका स्थापित करता है। चिकितुषी (सर्वाधिक जागरूक, सर्वाधिक प्रज्ञावान) उन्हें परम चेतना के मूर्तरूप के रूप में रेखांकित करता है। शाक्त परम्परा इसे इस प्रकार पढ़ती है कि देवताओं ने उस शक्ति को पहचाना जो पहले से ही सर्वत्र व्याप्त थी।
श्लोक 4 — समस्त बोध का स्रोत
“मेरे द्वारा ही कोई अन्न खाता है; मेरे द्वारा देखता है; मेरे द्वारा श्वास लेता है; मेरे द्वारा कही गई बात सुनता है। यद्यपि वे नहीं जानते, तो भी मुझ पर ही आश्रित रहते हैं। सुनो, हे विख्यात — मैं तुम्हें श्रद्धा योग्य बात कहती हूँ।”
यह सम्भवतः सूक्त का सर्वाधिक दार्शनिक रूप से गम्भीर श्लोक है। जैविक अस्तित्व का प्रत्येक कार्य — भोजन, दर्शन, श्वसन, श्रवण — केवल देवी की शक्ति से होता है। वे वह प्राण (जीवन-शक्ति) हैं जो प्रत्येक प्राणी को सजीव करती हैं, फिर भी प्राणी उनकी उपस्थिति से अमन्तवः (अनभिज्ञ) रहते हैं। यह उपनिषदों के अन्तर्यामी (आन्तरिक नियन्ता) सिद्धान्त का पूर्वाभास है।
श्लोक 5 — महानता की दात्री
“मैं स्वयं ही यह कहती हूँ — मैं, जो देवताओं और मनुष्यों दोनों को प्रिय हूँ। जिसे चाहूँ, उसे उग्र (शक्तिशाली) बनाती हूँ; उसे ब्राह्मण बनाती हूँ, ऋषि बनाती हूँ, सुमेधा (प्रतिभाशाली) बनाती हूँ।”
देवी अब स्वयं को समस्त मानवीय श्रेष्ठता का स्रोत घोषित करती हैं। कामये (मैं इच्छा करती हूँ) शब्द सारी पहल देवी के हाथों में रखता है — एक ऐसा दिव्य चयन-विज्ञान स्थापित करता है जो परवर्ती भक्ति परम्परा के “कर्म पर कृपा की प्रधानता” सिद्धान्त का पूर्वरूप है। यह श्लोक आध्यात्मिक उपलब्धि का लोकतन्त्रीकरण करता है: ज्ञानी बनना जन्म, जाति या केवल कर्मकाण्ड पर निर्भर नहीं — यह देवी की कृपा है।
श्लोक 6 — ब्रह्माण्डीय योद्धा देवी
“मैं रुद्र के लिए धनुष तानती हूँ ताकि उनका बाण ब्रह्मद्वेषी को वध करे। मैं जनों के मध्य संग्राम उत्पन्न करती हूँ। मैंने द्यावापृथिवी (स्वर्ग और पृथिवी) में प्रवेश किया है।”
एक चौंकाने वाले परिवर्तन में, देवी अपना उग्र, रक्षणात्मक स्वरूप प्रकट करती हैं। वे रुद्र (भयंकर रूप में शिव) के धनुष को तानती हैं — स्वयं रुद्र नहीं, बल्कि देवी ही अस्त्र के पीछे की शक्ति हैं। लक्ष्य ब्रह्मद्विष् (ब्रह्म-ज्ञान के विरोधी) है। यह परवर्ती देवी माहात्म्य की महिषासुरमर्दिनी कथा का बीज-रूप है — जहाँ देवी समस्त देवताओं के अस्त्र धारण कर असुर का वध करती हैं।
श्लोक 7 — सृष्टिकर्ता की जननी
“मैं इस विश्व के शिखर पर पिता (सृष्टिकर्ता) को जन्म देती हूँ। मेरी योनि (उद्गम स्थल) जलों में, समुद्र के भीतर है। वहाँ से मैं समस्त भुवनों में फैल जाती हूँ; मैं अपने वर्ष्मन् (कलश/मस्तक) से आकाश को स्पर्श करती हूँ।”
यहाँ दार्शनिक निहितार्थ अत्यन्त गहन हैं। देवी घोषित करती हैं कि वे सृष्टिकर्ता को जन्म देती हैं (पितरं सुवे) — विश्व के पिता का उद्गम उन्हीं से है। वे सृजित नहीं बल्कि सृष्टिकर्ता की जननी हैं। उनकी योनि ब्रह्माण्डीय जलों (अप्स्वन्तः समुद्रे) में है — वह आदि-सागर जहाँ से ऋग्वैदिक सृष्टि-सूक्तों के अनुसार समस्त अस्तित्व उद्भूत हुआ। यह परवर्ती शाक्त दर्शन के महामाया सिद्धान्त का वैदिक मूल है।
श्लोक 8 — वायु सदृश अनन्त
“मैं अकेली ही वायु के समान बहती हूँ, समस्त लोकों को गति प्रदान करती। स्वर्ग के परे, इस पृथिवी के परे — इतनी विशाल हो गई हूँ मैं अपनी महिमा में।”
अन्तिम श्लोक ब्रह्माण्डीय आत्म-प्रकटन का चरम-बिन्दु है। देवी स्वयं की तुलना वायु से करती हैं — अदृश्य, सर्वव्यापी, समस्त वस्तुओं की चालक। उनकी समापन घोषणा — परो दिवा पर एना पृथिव्या (स्वर्ग के परे, पृथिवी के परे) — उन्हें अतिलौकिक (ट्रांसेंडेंट) स्थापित करती है: सृष्टि में अन्तर्निहित मात्र नहीं, बल्कि उससे अनन्तता तक विस्तारित। महिना (महिमा, वैभव) शब्द सम्पूर्ण सूक्त का सारांश है: उनकी गरिमा अपरिमेय, असीम, अनन्त है।
रचयिता: वागम्भृणी — वह स्त्री जो देवी बन गई
वैदिक अनुक्रमणी इस सूक्त का श्रेय वागम्भृणी (ऋषि अम्भृण की पुत्री वाक्) को देती है। इस आरोपण की असाधारणता यह है कि सूक्त की देवता भी वागम्भृणी ही हैं। वैदिक परम्परा में ऋषि (द्रष्टा) और देवता (देव-शक्ति) सामान्यतः भिन्न होते हैं — एक मानव ऋषि दिव्य शक्ति को “देखता” और उसकी स्तुति करता है। यहाँ द्रष्टा और दृश्य अभिन्न हैं — ऋषिका ने अपनी पहचान परम देवी के रूप में साक्षात् कर ली है और उसी अवस्था से बोलती हैं।
वाक् नाम स्वयं अत्यन्त सार्थक है। वाक् का अर्थ है “वाणी” — वह अभिव्यक्ति-शक्ति जो विचार को रूप देती है और अदृश्य को प्रकट करती है। वैदिक दर्शन में वाक् केवल मानवीय भाषा नहीं बल्कि ब्रह्माण्डीय सृजन-तत्व है: वह दिव्य शब्द जिसके माध्यम से ब्रह्म विश्व की सृष्टि करता है। एक स्त्री-द्रष्टा की इस ब्रह्माण्डीय शक्ति के साथ एकता किसी भी विश्व-धर्म में नारी आध्यात्मिक अधिकार की सबसे प्राचीन और गम्भीर स्वीकृतियों में से एक है।
शाक्त व्याख्या: देवी परमब्रह्म के रूप में
शाक्त परम्परा के लिए — वह हिन्दू मार्ग जो देवी को परम सत्ता मानता है — देवी सूक्तम् उनके सम्पूर्ण धर्मदर्शन का वैदिक अधिकारपत्र है। इस सूक्त से निकलने वाले प्रमुख शाक्त सिद्धान्त:
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देवी किसी पुरुष देवता के अधीन नहीं हैं। वे मित्र, वरुण, इन्द्र और अग्नि को “धारण” करती हैं — ये उनके माध्यम से कार्य करते हैं, न कि वे इनके माध्यम से।
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वे सृष्टिकर्ता की सृष्टिकर्ता हैं। श्लोक 7 की घोषणा कि वे “पिता को जन्म देती हैं” उन्हें वैदिक प्रजापति/ब्रह्मा से परे स्थापित करती है।
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वे एक साथ अन्तर्निहित और अतिलौकिक हैं। वे स्वर्ग और पृथिवी में व्याप्त हैं (श्लोक 6) किन्तु “स्वर्ग के परे, पृथिवी के परे” विस्तारित हैं (श्लोक 8)।
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वे समस्त प्राणियों की प्राणशक्ति हैं। प्रत्येक श्वास, प्रत्येक बोध, प्रत्येक ग्रास — सब उन्हीं की शक्ति से (श्लोक 4)।
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कृपा उनका सार्वभौम विशेषाधिकार है। वे जिसे चाहें ऋषि, ब्राह्मण, शक्तिशाली बनाती हैं (श्लोक 5)।
ये सिद्धान्त, जो देवी सूक्तम् में लगभग 1000 ई.पू. या उससे पहले प्रतिपादित हुए, बाद में देवी माहात्म्य (लगभग 5वीं-6वीं शताब्दी ई.), देवी भागवत पुराण (लगभग 9वीं-14वीं शताब्दी ई.), और देवी उपनिषद में विस्तारित किए गए।
देवी माहात्म्य से सम्बन्ध
देवी माहात्म्य (दुर्गा सप्तशती) शाक्त हिन्दुत्व का केन्द्रीय आख्यान ग्रन्थ है, जो मार्कण्डेय पुराण में उपलब्ध है। इसे देवी सूक्तम् की घोषणाओं का पौराणिक नाटकीयकरण माना जा सकता है:
- सूक्तम् का “मैं इन्द्र और अग्नि को धारण करती हूँ” माहात्म्य की उस कथा बन जाता है जहाँ देवी समस्त देवताओं के संयुक्त तेज से प्रकट होती हैं।
- सूक्तम् का “मैं रुद्र के धनुष को तानती हूँ” महिषासुरमर्दिनी बन जाता है — देवी समस्त देवताओं के अस्त्र धारण कर महिषासुर का वध करती हैं।
- सूक्तम् का “मैं पिता को जन्म देती हूँ” महामाया का सिद्धान्त बन जाता है — वह परम शक्ति जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रक्षेपित और विलीन करती है।
उपासना एवं पाठ परम्परा
नवरात्रि और दुर्गा पूजा में
देवी सूक्तम् देवी के महोत्सवों में एक महत्वपूर्ण अनुष्ठानिक अंग के रूप में पढ़ा जाता है:
- नवरात्रि: होम (अग्नि-अनुष्ठान) और दैनिक पूजा में, विशेषकर महाविद्या स्वरूपों को समर्पित रात्रियों में।
- दुर्गा पूजा: बंगाली परम्परा में महाष्टमी और सन्धि पूजा अनुष्ठानों में। यह दुर्गा सप्तशती पारायण का अंग है।
- वसन्त नवरात्रि: देवी के सौम्य स्वरूपों — सरस्वती, लक्ष्मी और दुर्गा — की उपासना के साथ।
उत्तर भारत में विशेष महत्व
उत्तर भारत के शाक्तपीठों — विशेषकर विन्ध्याचल, कामाख्या और वैष्णो देवी — में देवी सूक्तम् का विशेष स्थान है। नवरात्रि के दौरान मन्दिरों में यह सूक्त सस्वर वैदिक पद्धति से पढ़ा जाता है। काशी (वाराणसी) की पण्डित परम्परा में इसे दुर्गा सप्तशती के पाठ के उपरान्त विधिपूर्वक पढ़ने की प्रथा है।
हिन्दी भाषी क्षेत्रों में, विशेषकर अवध, ब्रज और मिथिला में, नवरात्रि के अवसर पर घर-घर में देवी सूक्तम् और दुर्गा सप्तशती का पारायण किया जाता है। यह परम्परा पीढ़ियों से चली आ रही है, जहाँ माताएँ और दादी-नानी अपनी सन्तानों को ये मन्त्र सिखाती हैं।
वैदिक पाठ विधि
ऋग्वैदिक सूक्त के रूप में देवी सूक्तम् का पाठ तीन वैदिक स्वरों (तानात्मक उच्चारणों) — उदात्त (उठा हुआ), अनुदात्त (नीचा) और स्वरित (मिश्रित) — के साथ किया जाता है। छन्द प्रमुखतः त्रिष्टुभ् (4 × 11 अक्षर) है। पारम्परिक वैदिक पाठशालाएँ गुरु-शिष्य परम्परा के माध्यम से सहस्राब्दियों से हस्तान्तरित सटीक स्वर-प्रतिरूपों को संरक्षित रखती हैं।
विद्वत्तापूर्ण दृष्टिकोण
पाश्चात्य विद्वानों ने देवी सूक्तम् को असाधारण महत्व का पाठ माना है। आर्थर ए. मैकडोनेल (1854–1930) ने अपनी Vedic Mythology में इसे भारत-यूरोपीय विश्व में एकेश्वरवादी देवी-उपासना की सबसे प्रारम्भिक अभिव्यक्तियों में चिह्नित किया। जान गोण्डा ने तर्क दिया कि यह सूक्त एक उभरते दिव्य एकत्व-सिद्धान्त को प्रतिनिधित करता है जिसमें अनेक देवताओं को एक परम शक्ति के विभिन्न पक्षों के रूप में समझा गया है — और देवी सूक्तम् इस उभरते एकेश्वरवाद को एक स्पष्ट नारी-चरित्र प्रदान करता है।
देवी की जीवन्त वाणी
देवी सूक्तम् विश्व-धर्म के इतिहास में एक अद्वितीय और अपरिहार्य स्थान रखता है। यह मात्र देवी के विषय में स्तोत्र नहीं है — यह स्वयं देवी की वाणी है जो तीन सहस्राब्दियों से गूँज रही है, श्वासरोधक स्पष्टता की भाषा में घोषित करती हुई कि वे प्रत्येक देवता, प्रत्येक अनुष्ठान, प्रत्येक श्वास, प्रत्येक विचार के पीछे की सत्ता हैं।
जैसा कि देवी श्लोक 8 में घोषित करती हैं: “स्वर्ग के परे, इस पृथिवी के परे — इतनी विशाल हो गई हूँ मैं अपनी महिमा में।” किसी भी परवर्ती शास्त्र ने इस घोषणा में कुछ जोड़ना आवश्यक नहीं समझा। यह अपने आप में पूर्ण है, जैसे देवी स्वयं में पूर्ण हैं — पूर्णा, सम्पूर्ण, निःशेष।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः