দেবী অপরাধ ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ (“দেবীর কাছে অপরাধের ক্ষমা প্রার্থনার স্তুতি”) হিন্দু ভক্তিসাহিত্যের সর্বাধিক আবেগময় ও ধর্মতাত্ত্বিকভাবে গভীর রচনাগুলির অন্যতম। অদ্বৈত বেদান্তের পরম দার্শনিক আদি শঙ্করাচার্যের (প্রায় ৭৮৮-৮২০ খ্রিষ্টাব্দ) নামে এই ১২ শ্লোকের স্তুতি এক বিপথগামী সন্তান ও বিশ্বজননীর মধ্যে গভীর ব্যক্তিগত সংলাপ উন্মোচন করে, যেখানে ভক্ত পূজার প্রতিটি ব্যর্থতা, ভক্তির প্রতিটি ত্রুটি এবং আধ্যাত্মিক অবহেলার প্রতিটি কর্ম স্বীকার করেন — এবং তারপর সম্পূর্ণভাবে জগদম্বার নিঃশর্ত করুণায় আত্মসমর্পণ করেন।
স্তোত্রটির কেন্দ্রীয় বাণী একটি অবিস্মরণীয় পঙ্ক্তিতে ঘনীভূত, যা বারোটি শ্লোকের চারটিতে প্রতিধ্বনিত হয়: “কুপুত্রো জায়েত ক্বচিদপি কুমাতা ন ভবতি” — “কুপুত্র জন্মাতে পারে, কিন্তু কুমাতা? কখনো নয়।” এই আমূল ঘোষণা মাতৃকৃপার যেকোনো মানবিক পুরস্কার-শাস্তি ধারণাকে অতিক্রম করে, দেবীকে সেই একমাত্র আশ্রয় রূপে প্রতিষ্ঠা করে যাঁর কাছে সবচেয়ে পতিত আত্মাও গ্রহণযোগ্যতার নিশ্চয়তায় আসতে পারে।
আদি শঙ্করাচার্য ও জগন্মাতার উপাসনা
অদ্বৈতবাদী ও দেবী
এই স্তুতি শঙ্করাচার্যের কলম থেকে এসেছে — এমন একজন দার্শনিক যিনি প্রধানত ব্রহ্মকে নিরাকার, নির্গুণ সত্তা রূপে ব্যাখ্যা করার জন্য প্রসিদ্ধ — এটি নিজেই গভীর তাৎপর্যপূর্ণ। শঙ্কর নীরস অধিবিদ্যাবিদ ছিলেন না, বরং হিন্দু ঐতিহ্যের শ্রেষ্ঠ ভক্তিকবিদের অন্যতম। তাঁর সাহিত্যকর্মে বিভিন্ন দেবতার উদ্দেশে অসাধারণ স্তুতিমালা রয়েছে, তবে দেবীকে সম্বোধিত রচনাগুলি বিশেষ স্থান দখল করে আছে। সৌন্দর্যলহরী (“সৌন্দর্যের তরঙ্গ”), দেবী ভুজঙ্গ স্তোত্রম্ এবং আনন্দ লহরী সবই তাঁর শাক্ত ভক্তিবাদের সঙ্গে গভীর সম্পৃক্ততার সাক্ষ্য দেয়।
শঙ্কর মঠগুলির ঐতিহ্য আচার্যের ব্যক্তিগত দেবী-ভক্তির বিবরণ সংরক্ষণ করে। মাধবীয় শঙ্কর বিজয় প্রভৃতি চরিতগ্রন্থ অনুসারে, শঙ্কর আজীবন দেবীর উপাসনা করেন এবং বহু মন্দিরে শ্রীচক্র প্রতিষ্ঠা করেন। দেবী অপরাধ ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ এই ভক্তিমূলক পরিমণ্ডলে স্বাভাবিকভাবেই স্থান পায়: মহান দার্শনিক সকল বৌদ্ধিক অহংকার পরিত্যাগ করে জগন্মাতার কাছে আসছেন — বিদ্বান আচার্য হিসেবে নয়, বরং একজন অসহায়, ভ্রান্ত সন্তান হিসেবে।
ক্ষমার (ক্ষমা) দার্শনিক কাঠামো
হিন্দু ধর্মতত্ত্বে, দিব্য ক্ষমা (ক্ষমা) কোনো লেনদেনমূলক প্রক্রিয়া নয় যেখানে দেবতা অপরাধ ও পুণ্যের ওজন মাপেন। বরং এটি দিব্যসত্তার স্বভাব (স্বভাব) থেকে প্রবাহিত হয়, বিশেষত যখন সেই দিব্যসত্তাকে বিশ্বমাতা রূপে অনুভব করা হয়। দেবী মাহাত্ম্য (মার্কণ্ডেয় পুরাণ, অধ্যায় ৮১-৯৩) দেবীকে সর্বমঙ্গলা (সকল শুভের উৎস) এবং শরণাগতবৎসলা (শরণাগতদের প্রতি স্নেহময়ী) রূপে প্রতিষ্ঠা করে।
গঠন ও শ্লোক-ভিত্তিক বিশ্লেষণ
স্তোত্রটি ১২টি শ্লোক (শ্লোক) নিয়ে গঠিত, প্রধানত শিখরিণী ছন্দে (শ্লোক ১-৮) এবং অনুষ্টুভ ছন্দে (শ্লোক ৯-১২) রচিত। স্তুতিটি সযত্নে গঠিত আবেগময় ও ধর্মতাত্ত্বিক ক্রমে অগ্রসর হয়: অজ্ঞতা ও ব্যর্থতার স্বীকারোক্তি (শ্লোক ১-৫), দেবীর রূপান্তরকারী শক্তির ঘোষণা (শ্লোক ৬-৭), এবং নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ যেখানে ভক্ত তাঁর নাম উচ্চারণের সৌভাগ্য ছাড়া আর কিছুই প্রার্থনা করেন না (শ্লোক ৮-১২)।
শ্লোক ১: অজ্ঞতার স্বীকারোক্তি
ন মন্ত্রং নো যন্ত্রং তদপি চ ন জানে স্তুতিমহো ন চাহ্বানং ধ্যানং তদপি চ ন জানে স্তুতিকথাঃ । ন জানে মুদ্রাস্তে তদপি চ ন জানে বিলপনং পরং জানে মাতস্ত্বদনুসরণং ক্লেশহরণম্ ॥১॥
অনুবাদ: “আমি মন্ত্র জানি না, যন্ত্রও জানি না; স্তুতি জানি না। আহ্বান জানি না, ধ্যানও জানি না; তোমার মহিমাকথা জানি না। পবিত্র মুদ্রা জানি না, বিলাপ করতেও জানি না। কিন্তু একটি বিষয় জানি, হে মাতঃ — তোমাকে অনুসরণ করাই সকল ক্লেশের হরণ।”
এই প্রথম শ্লোকটি ভক্তিমূলক অলংকারশাস্ত্রের এক শ্রেষ্ঠ রচনা। ছয়বার ন জানে (“আমি জানি না”) পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে কবি পদ্ধতিগতভাবে প্রচলিত উপাসনার প্রতিটি পদ্ধতি — মন্ত্রপাঠ, যন্ত্র স্থাপন, স্তুতি, আহ্বান, ধ্যান এবং মুদ্রা — পরিত্যাগ করেন। সম্পূর্ণ আচারগত অক্ষমতা স্বীকারের পর শ্লোকটি পরং জানে (“কিন্তু এটি জানি”) দিয়ে মোড় নেয়: কেবল মাকে অনুসরণ করাই সকল দুঃখ নাশের পক্ষে যথেষ্ট।
শ্লোক ২-৪: নিঃশর্ত মাতৃত্বের ধ্রুবপদ
বিধেরজ্ঞানেন দ্রবিণবিরহেণালসতয়া বিধেয়াশক্যত্বাত্তব চরণয়োর্যা চ্যুতিরভূৎ । তদেতৎ ক্ষন্তব্যং জননি সকলোদ্ধারিণি শিবে কুপুত্রো জায়েত ক্বচিদপি কুমাতা ন ভবতি ॥২॥
অনুবাদ: “যথাযথ আচারের অজ্ঞতায়, ধনের অভাবে, আলস্যে এবং কর্ম সম্পাদনে অক্ষমতায় — তোমার চরণে যে ত্রুটি হয়েছে, হে সকলকে উদ্ধারকারিণী জননী, হে শিবা, সব ক্ষমা করো। কারণ কুপুত্র কখনো কখনো জন্মায়, কিন্তু কুমাতা? কখনো নয়।”
এই সমাপনী অর্ধশ্লোক — কুপুত্রো জায়েত ক্বচিদপি কুমাতা ন ভবতি — স্তোত্রটির স্বাক্ষর ধ্রুবপদ, শ্লোক ২, ৩ এবং ৪-এ অভিন্নভাবে পুনরাবৃত্ত। প্রতিটি পুনরাবৃত্তি এর অর্থ গভীরতর করে। ধর্মতাত্ত্বিক তাৎপর্য অসাধারণ — ভক্ত দরকষাকষি করেন না, সংশোধনের প্রতিশ্রুতি দেন না, কোনো ভবিষ্যৎ প্রতিদান দেন না। তিনি কেবল সত্তাগত বাস্তবতা বর্ণনা করেন: মাতৃস্নেহ ব্যর্থ হতে পারে না। এটি আবেগজনিত ভাবপ্রবণতা নয় — এটি দিব্য নারীত্বের প্রকৃতি সম্পর্কিত একটি অধিবিদ্যাগত দাবি।
শ্লোক ৫: বার্ধক্যের আর্তনাদ
পরিত্যক্তা দেবা বিবিধবিধসেবাকুলতয়া ময়া পঞ্চাশীতেরধিকমপনীতে তু বয়সি । ইদানীং চেন্মাতস্তব যদি কৃপা নাপি ভবিতা নিরালম্বো লম্বোদরজননি কং যামি শরণম্ ॥৫॥
অনুবাদ: “আমি সকল দেবতাকে উপেক্ষা করেছি এবং সকল প্রকার সেবা পরিত্যাগ করেছি। আমার জীবনের পঁচাশি বছরেরও বেশি অতিবাহিত হয়ে গেছে। এখনো যদি, হে মাতঃ, তোমার করুণা না জাগে, তবে এই নিরাশ্রয়, হে গণেশের জননী, কার শরণে যাব?”
এই শ্লোকটি মরিয়া জরুরিতার সুর আনে। পঁচাশি বছরের উল্লেখ — আত্মজৈবনিক হোক বা অলংকারিক — আধ্যাত্মিক অবহেলায় কাটানো জীবন ব্যক্ত করে। দেবীকে লম্বোদরজননী (“গণেশের মাতা”) সম্বোধন একটি ঘরোয়া স্নেহ যোগ করে — দেবীকে মনে করিয়ে দেয় যে তিনি ইতিমধ্যেই একজন প্রমাণিত মাতা। নিরালম্বঃ (“নিরাশ্রয়”) শব্দটি সেই সম্পূর্ণ অসহায়তার প্রতিধ্বনি যা, বিপরীতভাবে, প্রকৃত শরণাগতির (শরণাগতি) পূর্বশর্ত।
শ্লোক ৬: দেবীর রূপান্তরকারী শক্তি
অনুবাদ: “চণ্ডাল বাগ্মী হয়, তার বাক্য মধুর মধুর; নিঃস্ব দরিদ্র নির্ভয়ে কোটি স্বর্ণমুদ্রার মধ্যে বিচরণ করে — যখন তোমার মন্ত্রবর্ণ কর্ণে প্রবেশ করে, হে অপর্ণা, এই তার ফল। হে জননী, তোমার জপের রহস্য কে সত্যিই জানে?”
এই শ্লোক স্বীকারোক্তি থেকে ঘোষণায় মোড় নেয়। দেবীর কৃপা কেবল ক্ষমাশীল নয় — রূপান্তরকারী। শ্বপাক (সমাজের সর্বনিম্ন শ্রেণি) মধুর বাগ্মিতা লাভ করে; হতদরিদ্র রঙ্ক অকূল সম্পদের মধ্যে উদ্বেগহীন বিচরণ করে।
শ্লোক ৭: দেবীর মাধ্যমে শিবের মহিমা
অনুবাদ: “চিতার ভস্মে লিপ্ত, বিষভক্ষণকারী, দিগম্বর, জটাধারী, গলায় সর্পরাজ — পশুপতি, কপালী, ভূতেশ্বর জগদীশের একক পদ প্রাপ্ত হন। হে ভবানী, এটি তোমার পাণিগ্রহণের ফল!”
এই শ্লোকটি একটি উজ্জ্বল ধর্মতাত্ত্বিক যুক্তি। শিবের “অযোগ্যতার” তালিকা — ভস্মলিপ্ত, বিষপায়ী, নগ্ন, কপালধারী, সর্পমালী — এবং তারপর উদ্ঘাটন: এসব সত্ত্বেও তিনি জগদীশ (বিশ্বের প্রভু) হলেন। কীভাবে? দেবীর কৃপায়, পাণিগ্রহণের (বিবাহের হস্তগ্রহণ) মাধ্যমে। ভক্তের জন্য নিহিতার্থ স্পষ্ট: দেবী যদি শ্মশানের ভস্মধারী তপস্বীকেও বিশ্বপ্রভুত্বে উন্নীত করতে পারেন, তবে একজন সাধারণ বিপথগামী সন্তানের জন্য কী না করতে পারেন?
শ্লোক ৮: শুদ্ধ ভক্তির প্রার্থনা
ন মোক্ষস্যাকাঙ্ক্ষা ভববিভববাঞ্ছাপি চ ন মে ন বিজ্ঞানাপেক্ষা শশিমুখি সুখেচ্ছাপি ন পুনঃ । অতস্ত্বাং সংযাচে জননি জননং যাতু মম বৈ মৃড়ানী রুদ্রাণী শিব শিব ভবানীতি জপতঃ ॥৮॥
অনুবাদ: “মুক্তির আকাঙ্ক্ষা নেই; ঐশ্বর্যের বাসনাও নেই। জ্ঞানের প্রত্যাশা নেই, হে চন্দ্রমুখী, সুখের ইচ্ছাও নেই। হে জননী, তোমার কাছে কেবল এটুকুই প্রার্থনা করি: আমার বাকি জীবন যেন কাটে — মৃড়ানী, রুদ্রাণী, শিব শিব ভবানী — এই নাম জপে!”
এই শ্লোক স্তোত্রটির ভক্তিমূলক শিখরবিন্দু। অজ্ঞতার স্বীকারোক্তি (শ্লোক ১), ব্যর্থতা (শ্লোক ২-৪), নষ্ট জীবন (শ্লোক ৫), এবং দেবীর রূপান্তরকারী শক্তি (শ্লোক ৬-৭) স্বীকারের পর, ভক্ত এখন একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয় প্রার্থনা করেন: মোক্ষ নয়, সম্পদ নয়, এমনকি জ্ঞানও নয় — কেবল মায়ের নাম উচ্চারণের আনন্দ।
শ্লোক ৯-১২: চূড়ান্ত প্রার্থনা
শেষ চারটি শ্লোক সংক্ষিপ্ত ছন্দে চলে এবং আবেগময় আবেদন তীব্রতর করে। শ্লোক ১০-এ স্মরণীয় উপমা: “বিপদে পড়ে তোমাকে স্মরণ করছি, হে দুর্গা, করুণাসাগর। এটি কপটতা মনে কোরো না — কারণ ক্ষুধা-তৃষ্ণার্ত শিশু সহজাতভাবে জননীকে ডাকে” (ক্ষুধাতৃষ্ণার্তা জননীং স্মরন্তি)।
শ্লোক ১১ ধর্মতাত্ত্বিক চরমোৎকর্ষ: “হে জগদম্বা, এতে কী আশ্চর্যের? তোমার করুণা পূর্ণই আছে। কারণ পুত্র অপরাধের পর অপরাধ করলেও মাতা কখনো সন্তানকে উপেক্ষা করেন না” (ন হি মাতা সমুপেক্ষতে সুতম্)।
চূড়ান্ত শ্লোক (১২) সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ: “আমার সমান পাপী নেই; পাপনাশিনী তোমার সমান নেই। এটি জেনে, হে মহাদেবী, যথাযোগ্য করো” (মৎসমঃ পাতকী নাস্তি পাপঘ্নী ত্বৎসমা ন হি | এবং জ্ঞাত্বা মহাদেবী যথাযোগ্যং তথা কুরু)। সরলতা ধ্বংসাত্মক — ভক্ত সমগ্র নৈতিক হিসাব দেবীর সামনে রাখেন এবং ফলাফল সম্পূর্ণ তাঁর বিচারে ছেড়ে দেন।
দিব্য ক্ষমার মাতা-সন্তান ধর্মতত্ত্ব
দেবী অপরাধ ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ যাকে হিন্দু ধর্মতাত্ত্বিকরা “মাতা-সন্তান মডেল” বলেন সেই দিব্য-মানব সম্পর্কের প্রকাশ, যা অন্যান্য ভক্তি ঐতিহ্যে পাওয়া “মালিক-সেবক” বা “রাজা-প্রজা” মডেল থেকে পৃথক এবং কিছু প্রকাশে তাদের থেকে শ্রেষ্ঠ।
মাতা-সন্তান দৃষ্টান্তে, কৃপার জন্য ভক্তের যোগ্যতা পুণ্য নয়, বরং প্রয়োজন। যেমন একজন মাতা কেবল সুশীল সন্তানকে খাওয়ান না এবং অবাধ্যকে অনাহারে রাখেন না, তেমনি জগন্মাতা তাঁর কৃপা কেবল নিখুঁত পূজা সম্পাদনকারীদের জন্য সীমাবদ্ধ করেন না। শ্রীবৈষ্ণব ঐতিহ্য একটি সমান্তরাল ধারণা বিকশিত করেছে — মার্জার-ন্যায় (“বিড়ালের ধরা” নীতি), যেখানে মা বিড়াল বিড়ালছানাকে ধরে, বিড়ালছানার চেষ্টা নির্বিশেষে — এর বিপরীতে মর্কট-ন্যায় (“বানরের ধরা”) যেখানে বানরশিশুকে মায়ের সঙ্গে ঝুলে থাকতে হয়। শঙ্করের স্তোত্রম্ সম্পূর্ণ মার্জার পদ্ধতিতে পরিচালিত: ভক্ত কোনো সামর্থ্যই দাবি করেন না এবং সম্পূর্ণভাবে মায়ের উদ্যোগের উপর নির্ভর করেন।
আচারগত প্রসঙ্গ: নবরাত্রি ও দুর্গা সপ্তশতী
সপ্তশতী পাঠে স্থান
সম্পূর্ণ দুর্গা সপ্তশতী পাঠে বেশ কিছু সহায়ক পাঠ (অঙ্গ) অন্তর্ভুক্ত — দেবী কবচম্, অর্গলা স্তোত্রম্, কীলকম্ এবং দেবী সূক্তম্ প্রারম্ভিক পাঠ হিসেবে। অপরাধ ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ সপ্তশতী পাঠের সমাপনীতে পঠিত হয়, স্বীকার করে যে দীর্ঘ পাঠের মধ্যে ভক্ত অনিচ্ছাকৃত ত্রুটি করে থাকতে পারেন — মন্ত্রের ভুল উচ্চারণ, বিন্দু বা বিসর্গের লোপ, যথাযথ মুদ্রা প্রদর্শনে ব্যর্থতা, একাগ্রতার বিচ্যুতি, বা বৈদিক স্বরের ভুল ধ্বনি।
নবরাত্রি ব্যবহার
নবরাত্রির নয় রাতে, যখন ভক্তরা সম্পূর্ণ দুর্গা সপ্তশতী পাঠ করেন, ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ সমাপনী দিনে (প্রায়ই নবম রাত মহানবমী বা দশম দিন বিজয়াদশমী) পঠিত হয়। বাংলায় বিশেষত দুর্গাপূজার সময় এর পাঠ অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ — ষষ্ঠী থেকে দশমী পর্যন্ত পাঁচ দিনের মহা আয়োজনে চণ্ডীপাঠের সমাপনী অংশ হিসেবে।
জগদম্বা রূপে দেবী: সার্বজনীন মাতৃত্ব
স্তোত্রটির সর্বাধিক গভীর ধর্মতাত্ত্বিক অবদান হলো জগদম্বা — বিশ্বজননী — ধারণার বিকাশ, কেবল কাব্যিক উপাধি হিসেবে নয়, বরং সত্তাগত বাস্তবতা রূপে। দেবী যদি সত্যিই সকল প্রাণীর মাতা হন, তবে তাঁর মাতৃত্ব রূপক নয়, বরং তাঁর সত্তার গঠনমূলক অংশ। এবং মাতৃত্ব যদি তাঁর সত্তার গঠনমূলক অংশ হয়, তবে মাতৃত্বের সংজ্ঞায়ক গুণ — নিঃশর্ত ভালোবাসা যা তার বিষয়কে কখনো পরিত্যাগ করে না — সেটিও তাঁর সত্তার গঠনমূলক অংশ হওয়া আবশ্যক।
কুমাতা ন ভবতি ধ্রুবপদটির এটিই শক্তি: এটি অনুনয় নয় (“দয়া করে কুমাতা হোয়ো না”), বরং সত্যের বিবৃতি (“কুমাতা বিদ্যমান নয়”)। ভক্ত দেবীকে দয়ালু হতে প্ররোচিত করেন না; তিনি তাঁকে — এবং নিজেকে — স্মরণ করিয়ে দেন যে দয়াই তিনি স্বরূপত। এটি কৃপার এমন এক অসাধারণ পরিশীলিত ধর্মতত্ত্ব যা অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যে সমান্তরাল বিকাশকে পূর্বাভাসিত করে এবং কিছু ক্ষেত্রে অতিক্রম করে।
পাঠের নির্দেশিকা
ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি দেবী অপরাধ ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ পাঠের নিম্নলিখিত সময় নির্ধারণ করে:
- দুর্গা সপ্তশতী পাঠের পর বা তার যেকোনো অংশের পর
- যেকোনো দেবীপূজার পর সমাপনী প্রার্থনা হিসেবে
- নবরাত্রিতে, বিশেষত মহানবমী বা বিজয়াদশমীতে
- শুক্রবারে (শুক্রবার), ঐতিহ্যগতভাবে দেবীর সঙ্গে সম্পর্কিত
- যখনই অতীত ত্রুটির ভার অনুভব হয় এবং আধ্যাত্মিক পুনর্নবীকরণ প্রার্থিত হয়
সমাপনী চিন্তা
দেবী অপরাধ ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ টিকে আছে কারণ এটি বুদ্ধিগতভাবে নতুন কিছু শেখায় না, বরং সবচেয়ে মৌলিক মানবিক আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতাকে কণ্ঠ দেয়: দিব্যের সামনে নিজের অপর্যাপ্ততার চেতনা, এবং তার সঙ্গে সেই আশা — আশার চেয়ে বেশি, নিশ্চয়তা — যে দিব্যসত্তা আমাদের অপর্যাপ্ততার চেয়ে বৃহত্তর। মাতা-সন্তান সম্পর্ককে প্রধান রূপক হিসেবে বেছে নিয়ে শঙ্করাচার্য সার্বজনীন কিছু স্পর্শ করেছেন। প্রতিটি ঐতিহ্য দিব্য করুণার ধারণা জানে; কিন্তু ক্ষমাপণ স্তোত্রম্ করুণাকে কোনো দিব্য সিদ্ধান্তে নয়, বরং দিব্য অক্ষমতায় স্থাপন করে — পরিত্যাগের অক্ষমতায়। মাতা তাঁর সন্তানকে ত্যাগ করতে পারেন না — এটি তিনি না করার সিদ্ধান্ত নেন বলে নয়, বরং কুমাতা ন ভবতি: কুমাতার অস্তিত্বই নেই।
যে ভক্ত এই বারোটি শ্লোক উপলব্ধি সহকারে পাঠ করেন, তাঁর কাছে স্তোত্রটি এক মুক্তিদায়ক বিপরীতন্যায় প্রদান করে: সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক ব্যর্থতার স্বীকারোক্তিই সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক গ্রহণযোগ্যতার দ্বার হয়ে ওঠে। কিছুই জানি না — মন্ত্র না, যন্ত্র না, মুদ্রা না, ধ্যান না — এই স্বীকারে ভক্ত একমাত্র জানার যোগ্য বিষয় আবিষ্কার করেন: ত্বদনুসরণং ক্লেশহরণম্ — “তোমাকে অনুসরণ করাই সকল ক্লেশের হরণ।”